Tibetan
ས་ལ། གཟུགས་སོགས་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་སོགས་རློམ་པ་བགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་ཉིད་ཡིད་ཏེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུ་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེར་ཡོད་དེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཞིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་མ་ཡིན་སོགས་ལ། ཟག་བཅས་འབྲས་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་ནས་མ་འགག་སོགས་ཀྱི་བར། རིམ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་མིན་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། དུས་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད། ཆོས་ཤེས། རྗེས་བཟོད། རྗེས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འདྲ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་ལ། ཟག་བཅས་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཡིན་མིན་དང་རབ་སྐྱེ་ཡིན་མིན་དང་། རྐྱེན་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་དང་། ཆོས་ཤེས་དང་། རྗེད་བཟོད་དང་། རྗེས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ནད་མི་འབྱུང་གི་བར་ལ། རྣམ་བྱང་འབྲས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་དང་། འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་དང་གྱ་ནོམ་མིན་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། ངེས་འབྱུང་མ་ཡིན་རྣམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་རྣམས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངན་སོང་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བར་ལ། རྣམ་བྱང་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་འབྱིན་དང་ངེས་འབྱིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་རྣམས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སོགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་སོགས་ལ། གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་མི་དགོས། ཟློག་ཕྱོགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐབས་གཉིས་པར་སྒོམ་ལམ་བསྟན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་མི་དགོས། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་ལོག་ཕྱོགས་ལ། དེའི་མཐོང་ལམ་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུན་གོམས་པས་སྒོམ་ལམ་དུ་ཤུགས་ལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སོགས་ལ། མཁྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མཇུག་བསྡུད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མངོན་རྟོག་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་བསྡུད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་གསུམ་པའི་ངག་དོན་ནོ།། །། སྐབས་གསུམ་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ།
Chinese
萨乐。以色等四法为对境，能断除计度能取所取等虚妄分别之智慧，具有此法性。是基础识之加行平等性智，因为是与基础识之十种加行相同而随行之识相。于痛苦等法，是基础识之见道，具有此法性。可分为十六种，因为有缘于四谛之智忍刹那各四。于常亦非，无常亦非等法，以有漏果所摄之诸法，观修远离常无常等边之菩萨加行道，具有此法性。以汝之名，有能显示见道痛苦法忍之理由，因为依赖于汝而生起之故。从超越边至不灭等之间，依次观修色等是否为痛苦，空与不空，有我与无我，远离一切戏论之菩萨加行道，具有此法性。从时至依次，以汝之名，有能显示痛苦之法忍、法智、类忍、类智之理由，因为彼等依赖于汝而生起之故。从如虚空至不可言说之间，以有漏因之诸法，观修是否为因，是否为集，是否为生起，是否为缘之戏论，远离一切戏论之菩萨加行道，具有此法性。依次，以汝之名，有能显示集之法忍、法智、类忍、类智之理由，因为依赖于汝而彼等生起之故。从何故不生病至之间，以净遍果所摄之诸法，观修灭与非灭，寂静与非寂静，殊胜与非殊胜，出离与非出离等戏论，远离一切戏论之菩萨加行道，具有此法性。依次，以汝之相之名，有能显示灭之法忍、法智、类忍、类智之理由，因为依赖于汝而彼等生起之故。从恶趣至无生之间，以净遍因之诸法，观修出离与非出离，道与非道，正理与非正理，成就与非成就之
English
Sa la. The wisdom that, with forms and the like as objects, prevents the arrogance of conceptualizing the agent and the object, etc., possesses this dharma nature. It is the equality mind of the foundational consciousness's application, because it is a cognitive aspect that similarly follows the ten applications of the foundational consciousness. Regarding suffering and the like, it is the path of seeing of the foundational consciousness, possessing this dharma nature. It can be divided into sixteen, because there are four moments of knowledge and forbearance, each directed towards the four truths. Regarding that which is neither permanent nor impermanent, etc., the bodhisattva's path of application, which contemplates the phenomena encompassed by contaminated results as being free from the extremes of permanence and impermanence, etc., possesses this dharma nature. Your name has the reason for showing the forbearance of the dharma of suffering on the path of seeing, because it arises in dependence on you. From transcending extremes to non-cessation, etc., the bodhisattva's path of application, which gradually contemplates whether forms and the like are suffering or not, emptiness and non-emptiness, self and non-self, being free from all elaborations, possesses this dharma nature. From time to gradually, your name has the reason for showing the forbearance of the dharma of suffering, the knowledge of the dharma, the subsequent forbearance, and the subsequent knowledge, because they arise in dependence on you. From like space to unspeakable, the bodhisattva's path of application, which contemplates whether the phenomena of contaminated causes are causes or not, origins or not, arising or not, conditions or not, being free from all elaborations, possesses this dharma nature. Gradually, your name has the reason for showing the forbearance of the dharma of origin, the knowledge of the dharma, the subsequent forbearance, and the subsequent knowledge, because they arise in dependence on you. From why sickness does not arise to, the bodhisattva's path of application, which contemplates whether the phenomena encompassed by completely purified results are cessation and non-cessation, peace and non-peace, excellence and non-excellence, renunciation and non-renunciation, being free from all elaborations, possesses this dharma nature. Gradually, the name of your aspect has the reason for showing the forbearance of the dharma of cessation, the knowledge of the dharma, the subsequent forbearance, and the subsequent knowledge, because they arise in dependence on you. From the lower realms to the unborn, the phenomena of completely purified causes, contemplating renunciation and non-renunciation, path and non-path, reason and non-reason, accomplishment and non-accomplishment,
Chinese
就观修离贪的菩萨加行道法而言，次第，以你的相之名，有理由说明道之法忍法智和后忍后智等，因为依靠你而生起那些。声闻等，就声闻的见道法而言，具有四谛无常等十六相，因为是菩萨见道的违品之真谛现观。就声闻道而言等，在此讲解基智之时，就法而言，有理由在见道之末不宣说菩萨的修道，因为为了现证菩萨的修道，也不必宣说。为了了知违品的声闻修道，也不必宣说。前一理由成立，因为第二品中宣说了修道，因此了知是为了现证它。后一理由成立，因为为了了知声闻的修道，也不必宣说。为了现证它，也不必宣说。前一理由成立，因为对于菩萨见道的违品，由于宣说其见道的现观之流习惯，因此暗示性地了知为修道。后一理由成立，因为声闻道仅仅是菩萨的所知，而不是现证之事物。如是等，就三智而言，有理由对你作总结，因为是所有八现观的总结者。第三品的词义。// 宣说第三品的词义。
English
With regard to the bodhisattva's path of application, which meditates on detachment from desire, in sequence, by the name of your aspect, there is a reason to explain the Dharma-tolerance and Dharma-wisdom, and the subsequent tolerance and subsequent wisdom on the path, because those arise in dependence on you. To the Hearers, etc., with regard to the path of seeing of the Hearers, it has the sixteen aspects such as impermanence of the four truths, because it is the direct realization of truth that is the opposite of the path of seeing of the Bodhisattvas. Regarding the Hearers' path, etc., in this context of explaining the basis of wisdom, there is a reason why the path of meditation of the Bodhisattvas is not taught at the end of the path of seeing, because it is not necessary to teach it in order to manifest the path of meditation of the Bodhisattvas. It is also not necessary to teach it in order to know the path of meditation of the Hearers, which is the opposite. The first reason is established, because the path of meditation is taught in the second chapter, so it is known that it is to be manifested. The latter reason is established, because it is not necessary to teach it in order to know the path of meditation of the Hearers. It is also not necessary to teach it in order to manifest it. The first reason is established, because in the opposite of the path of seeing of the Bodhisattvas, by the habit of the stream of direct perception of teaching that path, it is implicitly known as the path of meditation. The latter reason is established, because the path of the Hearers is only the object of knowledge of the Bodhisattvas, and not something to be directly realized. Thus, etc., with regard to the three wisdoms, there is a reason to conclude with you, because you are the summarizer of all eight direct realizations. The meaning of the third chapter. // Explanation of the meaning of the third chapter.