Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པ། ལེའུ་ལྔ་པ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྡོགས་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ས་དགུར་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བསྒོམ་ཚུལ། བདུན་པོ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་བཞིའི། དང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ས་རེ་རེའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགུ་དགུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཟག་བཅས་ནི་གོང་ས་དང་། འོག་ས་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟག་མེད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པས། རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །དགའ་བ་སྡུད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤངས་པས་དགའ་བདེ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ཅིང་། འབྲིང་གསུམ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་ལྔ་པ།", "chinese_translation": "第五品", "english_translation": "Chapter Five" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་ལྔ་པ།", "chinese_translation": "第五品", "english_translation": "Chapter Five" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྡོགས་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ས་དགུར་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བསྒོམ་ཚུལ། བདུན་པོ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་བཞིའི། དང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ས་རེ་རེའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགུ་དགུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཟག་བཅས་ནི་གོང་ས་དང་། འོག་ས་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟག་མེད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པས། རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །དགའ་བ་སྡུད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤངས་པས་དགའ་བདེ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ཅིང་། འབྲིང་གསུམ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ", "chinese_translation": "第二，在所修之道中，共同乘与大乘不共之道二者之第一，又分正道与成办彼之根基二者之第一，又分世间道与出世间道二者之第一，为二者之加行。首先是略说与广说二者之第一：以加行与正行的七作意，能圆满四禅定与四无色定之道。第二是广说，又分四点：七作意的名称、九地所断之断法、有漏无漏之修法、七者各自之差别。第一，何为七作意？即：体性极为了知的作意、由信生起的作意、极度寂静的作意、欢喜集聚的作意、加行之边际、加行边际之果的作意。第二：依于初、中、后断除之方式，每一地皆有修断之大、中、小三种烦恼，且每一者又可分为大、中、小三种，即欲界、四禅定、四无色定，此九地每一地皆有九种以修所断之法。第三：此七作意亦有有漏世间与无漏出世间二者。有漏者，观上方与下方之地为寂静与粗猛之相；无漏者，观无常等谛相。第四：其中，体性极为了知的作意是，欲界等下方之地痛苦且烦恼众多，寿命短等极不寂静，而初禅等上方之地则与之相反，故以闻思分别极度寂静。由信生起者，即是体性极为了知彼者之相续串习，为修生加行道所摄。由极度寂静生起之作意，是断除三种大品修断之无间道。欢喜集聚者，是因断除粗猛烦恼而触及微小欢喜，是断除三种中品之无间道。", "english_translation": "Secondly, regarding the path to be practiced, the first of the two paths, the common vehicle and the uncommon Mahayana vehicle, and within that, the first of the two, the actual path and the power that accomplishes it, and again, the first of the two, the worldly path and the path beyond the world, is the preparation for the two. The first of the two, the concise explanation and the detailed explanation, is: by means of the seven mental engagements of application and main practice, the path of the four concentrations and the four formless absorptions will be perfected. The second is the detailed explanation, which is divided into four parts: the names of the seven mental engagements, how to abandon what is to be abandoned in the nine grounds, how to meditate on the contaminated and uncontaminated, and the distinctions of each of the seven. The first is, what are the seven mental engagements? They are: the mental engagement of thoroughly understanding the characteristics, the one arising from aspiration, the one of thorough isolation, the one of gathering joy, the end of application, and the mental engagement of the fruit of the end of application. The second is: depending on the way of abandoning at the beginning, middle, and end, each ground has three great, medium, and small afflictions to be abandoned by meditation, and each of these is further divided into three great, medium, and small, namely, the desire realm, the four concentrations, and the four formless realms. Each of these nine grounds has nine things to be abandoned by meditation. The third is: these seven mental engagements are also of two types: contaminated worldly and uncontaminated beyond worldly. The contaminated ones meditate on the higher and lower grounds as having the aspect of peace and coarseness, while the uncontaminated ones meditate on the aspects of truth such as impermanence. The fourth is: among these, the mental engagement of thoroughly understanding the characteristics is: the lower grounds such as the desire realm are miserable and have many afflictions, and are not very peaceful due to short life, etc., while the higher grounds such as the first concentration are the opposite of that, so one discriminates with hearing and thinking as being very peaceful. The one arising from aspiration is the continuous habituation of that very thorough understanding of characteristics, which is included in the path of application arising from meditation. The mental engagement arising from thorough isolation is the uninterrupted path that abandons the three great things to be abandoned by meditation. The gathering of joy is that one touches small joy and bliss by abandoning coarse afflictions, and is the uninterrupted path that abandons the three medium ones." } ] ============================================================ོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཆེར་མི་སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་སླར་ཡང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་ན་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཉེན་པོས་ཟད་པར་སྤོང་བ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་གསུམ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བོད་སྔ་རབས་པ་དག་ཟེར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཉེར་སྡོགས་ཞེས་བྱ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ནི་ཟག་བཅས་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ཡན་གྱི་ཉེར་སྡོགས་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཕགས་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མའི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པར་གོང་མའི་ཉེར་སྡོགས་མི་འཐོབ་ཅིང་གོང་མའི་ཉེར་སྡོགས་ལས་འོག་མའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་སྡོགས་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཅན་དང་། དང་པོ་ལ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་དག་པ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཛོད་དུ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉེར་སྡོགས་བརྒྱད། །དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དང་པོ་འཕགས་པའང་ཁ་ཅིག་གསུངས ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་བདུན་པོ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་དངོས་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་རྟོག་དཔྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་ངེས་ཤེས་ལས་མི་ཕྱེད་པས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཞག་ལ། གཉིས་པར་རྟོག་དཔྱོད་སྤོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། དགའ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རང་མིང་གིས་མ་སྨོས་པར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ། །མཛོད་དུ། རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སིམ་པར་བྱེད་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་གནས་དང་བཅས་པ་སིམ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཡིད་ཤེས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་སྤངས་ཏེ་དབང་པོ་གནས་དང་བཅས་པ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བཞི་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ནི། རྟོག་དཔྱོོད་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། བདེ་སྡུག་ཡིད་བདེ། ཡིད་མི་བདེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང་། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་ནི། གཟུགས་མེད་བཞི་ཀ་ཡང་ས་འོག་མ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཞི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། ས་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཞི་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་དང་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཤིག་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ། རང་སའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ཞི་བར་གནས་པའོ ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་