Tibetan
འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཉམས་པའང་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་རུང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་ལྟོས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ན་དུས་མཉམ་པའི་ཀ་བ་དང་། བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་ཡིན་ནའང་ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་། གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དག་ལའང་རྟེན་འབྲེལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་རྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་བརྟགས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྐྱེས་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པས་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ལའང་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོར་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་མཐའ་གང་དུའང་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའམ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་ཟིན་གནས་པས་རྟག་པ་དང་། འཇིག་པས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལྡོག་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཐའ་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པ་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འགོག་པ་ཡིན། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
承许生起，但名言中也不承许四边生，因为四边生是不容许缘起的，而且从缘起中退失也不是中观派。为什么四边生不容许缘起呢？因为无因是不依赖任何东西的，而缘起是有依赖之义，因此不容许缘起。如果因和果是异体，就像同时的柱子和瓶子一样，因为互相不依赖；如果是一体，也不依赖于它；如果是二者，也会变成二者的过失，因此从自、他、二者所生的那些，也不是缘起的道理。因此，凡是依靠什么而产生的，那不是它本身也不是其他的缘故。论典中也说：依靠何者而生者，彼者暂时非为彼，亦非彼者之异体，是故不断亦不常。如是所说。第二，缘起的利益是：如是宣说仅此因缘的缘起时，不仅能遣除从无因生等分别念，而且，因为事物依靠而生起，这些分别念无法考察，因此，此缘起之理，能断除一切邪见之网。因为诸事物依靠此而生起，仅仅以此道理就能获得我的事物存在，否则不能，恒常和断灭，事物和非事物，二者等等的分别念无法考察，因此，缘起仅仅是此因缘的道理，能断除执着边见的邪见之网。也就是这样，依靠此而生起，仅仅承许此因缘的缘起，对于任何事物也不承认丝毫的自性，因为如果有自性，就不依赖于他，因此不容许缘起。因此，经部中也说：凡是从因缘所生者，未生
English
It is accepted that things arise, but even in name, the four extremes of arising are not accepted, because the four extremes of arising are not compatible with dependent origination, and to deviate from dependent origination is not the way of the Madhyamikas. Why are the four extremes of arising not compatible with dependent origination? Because a cause that is without cause is not dependent on anything, and dependent origination is the meaning of dependence, therefore it is not compatible with dependent origination. If the cause and effect are different, like a pillar and a vase at the same time, they are not mutually dependent; if they are the same, they are not dependent on it; and if they are both, they will become the fault of both, so the arising from self, other, and both is not the reason for dependent origination. Therefore, whatever arises in dependence on something is not the same as that thing or something else. As the treatise also says: "That which arises in dependence on something, that is not that thing for a while, nor is it different from that thing, therefore it is neither annihilation nor permanence." This is what is said. Secondly, the benefit of dependent origination is: When dependent origination is explained in terms of just this condition, not only does it dispel the thoughts of arising from no cause, but also, because things arise in dependence, these thoughts cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent origination cuts off all nets of wrong views. Because things arise in dependence on this, just this reasoning can obtain the existence of my things, but not otherwise. The thoughts of permanence and annihilation, things and non-things, both, etc., cannot be examined, therefore, dependent origination, just this reasoning of condition, cuts off all nets of wrong views that cling to extremes. That is, in this way, this arises in dependence on this, and by accepting dependent origination as just this condition, no self-nature is accepted for any thing, because if there is self-nature, it does not depend on others, therefore it is not compatible with dependent origination. Therefore, it is also said in the sutras: "Whatever is born from conditions is not born."
Chinese
是的。因此，它没有出生的自性。依赖于因缘的任何事物，都被称为空性。谁了解空性，谁就是谨慎之人。如是说。论典中也说：彼与彼相依而生者，非由自性而生。非由自性所生者，何能称之为生？如是说。任何缘起之物，都被称为空性。它是被用作原因的施设，那本身就是中道。如是说。因此，当丝毫也不承认自性时，就无法在任何边上进行观察。例如：如果分别念存在于事物中，就会发生变化，事物如何不存在，已经被完全考察。没有事物，这些就不会发生，例如，没有木柴就没有火一样。如果事物具有某种自性，那么它的产生要么来自其自身，要么来自自身和他者，要么来自两者，要么来自自在天等，并且已经产生的会停留而成为常，毁灭而成为断等分别念。事物如何没有自性，就像先前已经用理智完全考察过的那样，因此，没有事物，执边的分别念就不会产生，例如，没有木柴就没有火一样。第四，说明用理智进行辨析的必要性：凡夫俗子被分别念束缚，不分别的瑜伽士则获得解脱，任何分别念的止息，都被智者称为辨析的果实。因为不了解如此自性空性的法性，凡夫俗子就像虫子的口水一样被自己的分别念束缚，而通达如此法性，在任何边都不分别的瑜伽士则获得解脱。任何止息一切执边分别念，都被导师安立为在《中观论》中所说的辨析的果实。百论中也说：如果事物以自性存在，那么见空有什么功德？见分别念是束缚，那本身就是此处的止息。如是所说。
English
Yes. Therefore, it does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is a mindful person. Thus it is said. And in the treatise it is also said: Whatever arises in dependence on this and that, is not born from its own nature. Whatever is not born from its own nature, how can it be called born? Thus it is said. Whatever arises dependently, that is said to be emptiness. It is a designation made by cause, that itself is the Middle Way. Thus it is said. Therefore, when not even a little bit of self-nature is accepted, then it is not possible to examine any extreme. For example: If thoughts exist in things, there will be change, how things do not exist has already been fully examined. Without things, these do not arise, for example, just as there is no fire without firewood. If things have some self-nature, then their arising either comes from their own essence, or changes from self and other, or both, or from Ishvara (དབང་ཕྱུག་, 自在天) etc., and having been born, it remains and becomes permanent, and by destruction, it becomes subject to thoughts of annihilation, etc. How things do not have self-nature is as it has already been fully examined by reason, therefore, without things, these forms of clinging to extremes do not arise, for example, just as there is no fire without firewood. Fourth, explaining the necessity of analyzing with reason: Ordinary beings are bound by thoughts, non-thinking yogis become liberated, whatever is the cessation of thoughts, that is said by the wise to be the fruit of analysis. Because ordinary beings who do not understand such a nature of emptiness are bound by their own thoughts like the saliva of a worm, and yogis who, having understood such a nature, do not think in any extreme, become completely liberated. Whatever is the cessation of all clinging thoughts, that is established by the teacher as the fruit of analysis spoken of in the Madhyamaka treatise. It is also said in the Śataśāstra: If things exist by their own nature, then what is the merit of seeing emptiness? Seeing thoughts is bondage, that itself is cessation here. Thus it is said.