Tibetan
ད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ན་སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་གྱི། མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེའི་ངོར་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དམིགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཟུར་ན་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་གཅིག་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཟུར་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་ཐ་དད་ན་གནས་པར་འགྱུར་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཁོང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མདུན་ནས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་ཁོང་གི་གཟུགས་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཆད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། ལས་རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་ཀྱང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་གཞན་ཡིན་ན་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་དག་ནི་མེད་པ་པ་བཞིན་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདབ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་འདབ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྤྲོད་པས་ཆོག་གོ། གཉིས་པ་ཞར་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། འོ་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སོགས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གསུངས་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་སྒྲའི་དོན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། ཁུར་ཁུར་བ་པོ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅེས་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཀུན་གཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་གང་དག་ཡུན་རིང་མོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་ཆེས་ཟབ་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ན་སྐྲག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་སྤྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་བསྟན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ང་དང་ངའི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ང་དང་ངའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
如果说因为影像不存在的缘故。如果仅仅因为存在就承认是那个意识的因，那么树桩等其他事物也会变成它的因。如果说因为存在而承认是那个形象的因，因为不存在而不能成为那个影像的因。对于那个意识而言，影像也不是不存在的，而实际上形象等也不是存在的。因此，如同形象等显现于眼识等，而承认它们是所缘的因一样，影像也因为显现于自己的意识，而必须承认它是所缘的因，否则形象等也无法成立为意识的所缘。如果说如同形象一样，影像也是存在的，所以比喻不成立。如果是这样，那么处于角落的人们也会像看到镜子里的形象一样，看到存在于其中的影像，因为形象和影像显现在同一个处所。如果说因为镜子的角落遮蔽而看不到。那么，镜子的表面也会变得看不见，或者镜子表面的形象和影像会存在于不同的处所，那也是不合理的，因为会变成在镜子背面等处缘取影像的过失。如果说因为存在于镜子内部而没有那个过失。那么，从前面也变得看不到镜子的影像，因为被镜子的形象遮蔽了。如果说因为镜子的形象非常清澈而不遮蔽。那么，如同影像一样，镜子内部的形象也会变得可见。这样不仅不会变成断灭的过失，也不会变成常恒的过失，因为没有丝毫未生之自性。对于说无自性者，虽然以如前所说的方式，业果的关系是合理的，但因为没有所依，会变成他人所作由他人感受。如果说造业时的蕴所依而假立的补特伽罗和感受果报时的蕴所依而假立的补特伽罗是二者是他体，则会有那个过失。
English
If it is said that it is because the image does not exist. If merely by existing, it is admitted to be the cause of that consciousness, then other things such as tree stumps would also become its cause. If it is said that because it exists, it is admitted to be the cause of that form, but because it does not exist, it cannot be the cause of that image. For that consciousness, the image is not non-existent, and in reality, forms and so on are also not existent. Therefore, just as forms and so on appear to eye consciousness and so on, and it is admitted that they are the cause of the object, so too, the image, because it appears to one's own consciousness, must be admitted to be the cause of the object, otherwise forms and so on cannot be established as the object of consciousness. If it is said that just like form, the image also exists, so the example is not established. If that is the case, then those who are in the corner would also see the image that is in it, just like seeing the form in the mirror, because the form and the image appear in the same place. If it is said that it is not seen because the corner of the mirror obscures it. Then, the surface of the mirror would also become invisible, or the form and image on the surface of the mirror would exist in different places, which is also unreasonable, because it would become a fault of focusing on the image on the back of the mirror and so on. If it is said that there is no fault because it exists inside the mirror. Then, the image of the mirror would also become invisible from the front, because it is obscured by the form of the mirror. If it is said that the form of the mirror is so clear that it does not obscure it. Then, like the image, the forms inside the mirror would also become visible. In this way, not only will it not become a fault of annihilation, but it will also not become a fault of permanence, because there is not the slightest unborn nature. For those who speak of no self-nature, although the relationship of cause and effect is reasonable in the manner described above, because there is no basis, it will become that what is done by others is experienced by others. If it is said that the person who is imputed based on the aggregates at the time of creating karma and the person who is imputed based on the aggregates at the time of experiencing the result are two different entities, then there will be that fault.
Chinese
这些并非他者，而是因为前者为缘而生后者，并且依何而生何者，那即是彼生彼，且早已成立并非他者。如是，中观派并非如断见者般否认业果关系，亦非如实语者般增益，然而，如前所说，他们舍弃一切常断之边，而承认缘起。这甚深缘起乃一切善逝之一行道，然如不具羽翼者无法行于虚空道般，不具通达世俗与胜义二谛之羽翼者，亦无法轻易行于缘起道。足矣。第二，顺带说明所说业果之所依为不了义：如是，如前所说般安立无自性之业果关系，那么，圣《楞伽经》等中所说，阿赖耶识是无量法习气薰染之所依，具一切种子，如海生波浪般，一切杂染法如其所应由因缘而生之体性，这是否完全不存在呢？并非如此，因为为了调伏者，以如是阿赖耶识之方便开示，是依其意趣而显示其存在的。依何意趣而说阿赖耶识存在呢？是依一切法之自性空性而说，因为这是随顺一切事物之自性，故能作为阿赖耶识之语词的意义。若非如此，若有如字面意义之阿赖耶识，则过失将于下文阐述。不仅是阿赖耶识，也依其意趣而说有补特伽罗，如云：“诸比丘，五蕴是负担，负担者是补特伽罗。”如是。对某些人，也仅示现五蕴，即所谓心、意、识
English
These are not other, but because the former is the condition for the latter to arise, and whatever arises from whatever, that is what arises from it, and it has already been established that it is not other. Thus, the Madhyamikas do not deny the relationship of karma and result like nihilists, nor do they exaggerate like realists. However, as previously stated, they abandon all extremes of permanence and annihilation and acknowledge dependent origination. This profound dependent origination is the one path traversed by all Sugatas, but just as those without wings cannot travel the path of the sky, so too, those without the wings of expertise in the two truths, conventional and ultimate, cannot easily travel the path of dependent origination. Enough said. Secondly, incidentally explaining that the basis of karma and result is taught as provisional: Thus, if the relationship of karma and result is established as without inherent existence as previously stated, then, as stated in the Holy Laṅkāvatāra Sūtra and others, is it the case that the ālaya-vijñāna, which is the basis for the impregnation of limitless dharmic habits, possessing all seeds, like waves arising from the ocean, the nature of which is that all contaminated dharmas arise from conditions as they are, does this not exist at all? It is not so, because for those to be tamed, such an expedient explanation of the ālaya-vijñāna is shown to exist according to their intention. According to what intention is the ālaya-vijñāna said to exist? It is said according to the emptiness of the nature of all dharmas, because it follows the nature of all things, and therefore can serve as the meaning of the term ālaya-vijñāna. If it were not so, if there were an ālaya-vijñāna as in the literal meaning, then the faults will be explained below. Not only the ālaya-vijñāna, but also the person (pudgala) is said to exist according to their intention, as it is said: "Monks, the five aggregates are a burden, the bearer of the burden is the person." Thus. For some, only the aggregates are shown, namely what is called mind, intellect, or consciousness.
Chinese
所謂的「了知」，是指長久以來以信心、戒律等完全調伏，並且不斷提升，來世將往生善趣，如是說。這一切都是依據密意而說的。這裡的密意是什麼呢？「阿賴耶識存在，補特伽羅（梵文：Pudgala）存在，這些蘊唯獨存在。」這樣說，是針對那些無法理解極深奧的意義的人。在哪些經中，阿賴耶識、補特伽羅，以及遠離我的蘊唯獨存在？這是為了引導那些長久以來習慣於外道見解，無法理解極深奧的空性，聽到空性就害怕，進而背離教法的人。首先向他們宣說阿賴耶識等，讓他們認為即使沒有像外道所主張的我或自在天等，也可以藉由阿賴耶識等作為業果的依據和輪涅的基礎，從而進入善逝的教法。之後，當他們真正理解了經典的含義，不再執著於阿賴耶識等時，自然會捨棄這些觀念，只會產生功德，不會帶來過失。正如聖天所說：「對於何者感到歡喜，就先給予何者，不能成為損壞正法的法器。」就是這個意思。不僅僅是為了引導而宣說阿賴耶識等，而且，即使遠離了壞聚見，佛陀也像這樣說：「如我與我的。」同樣，事物雖然沒有自性，但為了理解世俗諦，才宣說「存在」這樣的不了義。即使斷除了所有壞聚見，不再有我與我的，但由於「我與我的」等詞語是為了理解世間的方便，因此，如來世尊才像這樣說：「我在那時那地」，等等，正如我與我的的說法一樣。事物雖然沒有自性，但為了理解世間的方便，才說色和受等。