Tibetan
་རྣམས་འདོད་པའི་གནས་ནས་འདོན་པར་ནུས་པར་འ གྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། མཐུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །བདེ་བར་གཤེགས་པསཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། བསམ་གཏ ན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །རང་རྒྱུད་མུན་པ་དང་པོར་བསལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་དང་པོ་རང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོད་ཏུ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ས་གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདིར་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་འདེར་ཡོན་ཏན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་མུན་པ་བཅོམ་པས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་ཆེས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད།
Chinese
能将他们从欲望的处境中解脱出来。现在为了阐明前三种波罗蜜多的所依之差别，以及积聚之自性，以及以力量圆满成就之形态，而进行解说。布施等三种法，多半是，善逝赞叹居家者。福德称之为积聚，也是那些。是佛色身之自体，是色身之因。波罗蜜多的所依，虽然唯是菩萨，然而菩萨有居家和出家两类。其中，布施、持戒和忍辱这三种法，多半是善逝赞叹菩萨居家者，因为他们容易修持这三种法。对于出家者来说，则是禅定和智慧，但并非没有其他。佛陀之因是福德和智慧二种资粮。其中，福德称之为积聚的自性，就是那三种法，而禅定和智慧是智慧的积聚。精进则被安立为二者的因。凡是福德的积聚，就是佛陀色身之自体，是具有百福相、稀有且不可思议之身的因。智慧的积聚则是法身无生自性的因。第三，以宣说地的功德之门来显示结尾：佛子如日住于光，先除自续之黑暗，欲除众生之黑暗。如王子般安住于如日轮之中的第三地发光者，首先断除自身相续中存在的与地不相顺之黑暗，即在自身生起之时便加以断除。之后，以如其所证悟之光明，通过向他人展示的方式，想要消除众生相续中存在的成为生起第三地之障碍的黑暗。于此地纵然锐利亦不变怒，菩萨彼于此地断除成为功德障碍之过患黑暗，如日光般智慧。
English
They will be able to liberate them from the state of desire. Now, in order to clarify the differences in the supports of the first three Paramitas, as well as the nature of accumulation, and the manner in which they are perfectly accomplished through power, an explanation will be given. These three dharmas, such as generosity, are mostly praised by the Sugata for householders. The accumulation called merit is also those. It is the very nature of the Buddha's Rupakaya, the cause of the Rupakaya. Although the support of the Paramitas is only the Bodhisattva, nevertheless, there are two types of Bodhisattvas: householders and renunciates. Among them, these three dharmas of generosity, discipline, and patience are mostly praised by the Sugata for Bodhisattva householders, because it is easier for them to practice these three dharmas. For renunciates, it is meditation and wisdom, but it is not that there are no others. The cause of the Buddha is the two accumulations of merit and wisdom. Among them, the nature of the accumulation called merit is those three dharmas, while meditation and wisdom are the accumulation of wisdom. Diligence is established as the cause of both. Whatever is the accumulation of merit is the very nature of the Buddha's Rupakaya, the cause of the body with the marks of a hundred merits, which is wondrous and inconceivable. The accumulation of wisdom is the cause of the Dharmakaya, which is of the nature of unborn. Third, showing the conclusion through the door of expressing the qualities of the ground: The prince dwells in the sun, making light, first removes the darkness of his own continuum, desiring to remove the darkness of beings. Like a prince residing in the disc of the sun, this third ground, which illuminates, first removes the darkness of the dissimilar aspects of the ground that exists in his own continuum, that is, at the moment of its own arising. Then, with that light, in the way that he himself has realized it, by means of showing it to others, he desires to eliminate the darkness that exists in the continuum of beings, which has become an obstacle to the arising of the third ground. In this ground, even if sharp, he does not become angry. The Bodhisattva, in this ground, destroys the darkness of faults that become obstacles to qualities, wisdom like sunlight.
Chinese
即使心性变得非常敏锐，也不会对有过失的人发怒，因为最习惯于忍耐，并且因为慈悲使心相续变得柔润。入中论中，名为“光明”的第三发心之解释。第三章的论述。
English
Even if the mind becomes extremely sharp, one will not become angry with a person who has faults, because one is most accustomed to patience, and because compassion has made the mind-stream smooth. From the Introduction to the Middle Way, this is the explanation of the third mind of enlightenment, called "Making Light." Commentary on Chapter Three.