Tibetan
་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་དང་། །བཅས་པས་ལས་ནི་མ་གྱུར་དང་། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་བཅས་པས་ལས་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་པས་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་སོགས་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པ། །ལས་ནི་གྱུར་དང་བཅས་པ་དང་། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་མི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་པས་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་པས་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་ནི། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ལ་གཅིག །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ཉིད། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ནི། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་གཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པས་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་འདི་ཆུ་ཞེས། །བསམས་ཏེ་དེར་ནི་སོང་བ་ལས། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེའམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །མི་ཤེས་པ་ལས་སྔར་དངོས་པོ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བརྟགས་ཤིང་། །ཕྱིས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ན། །གང་གི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ། །དེའི་ཚེ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱེད་པ་པོས་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་སྔར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེར་ལེན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དག་གིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མཚན་ཉིད་མ
Chinese
亦将成为无作者之过失。因此之故。 第二，以每一词各别分析两个词的方式来责难： 作者与已成，以及与 所作未成，以及成与未成， 皆不作为，因已显示 如上之理由。 作者与已成者不作，以及所作未成者，以及成与未成者不作，因为， 对于已成者，无事可作。 以此已显示如上之理由。 所作未成者亦不作，因为， 对于所作，将无因。 无因则无果。 等等，以此已显示如上之理由。 所作已成与未成者不作，因为， 对于已成与未成者， 彼此相违，何来存在？ 以此已显示如上之理由。 作者与未成， 所作与已成，以及与 成与未成，皆不作为， 因已显示如上之理由。 作者与未成者不作，因为， 无因则无果。 以此已显示如上之理由。 所作与已成者不作，因为， 对于已成者，无事可作。 以此已显示过失。 所作已成者与未成者不作，因为， 对于已成与未成者，一。 如是宣说之故。 作者与成与未成之自性， 所作与已成与未成， 不作此亦是理由， 应知如上已显示。 作者是已成者，以及未成者之自性不作，因为， 对于已成与未成者，一。 彼此相违，何来存在？ 以此应知如上已显示之理由。 所作已成者不作，因为， 对于已成者，无事可作。 亦将成为无所作作者。 如是宣说之故。 所作未成者亦不作，因为， 无因则无果。 如是已宣说之故。 因此，对于同品与异品，作者与所作之成立，在一切方式中皆不合理。 第二，显示依缘而生： 若如是作者与所作等等不存在，则事物皆不存在，如是说耶？ 对于宣说事物具有自性者，与事物分离，在一切方式中皆可能诽谤。
English
Also, it will become the fault of having no agent. Therefore. Secondly, to criticize by analyzing each word with two words separately: The agent and the become, and with The action unbecome, and become and unbecome, All do not act, because it has been shown The reason above. The agent and the become do not act, and the action unbecome, and the become and unbecome do not act, because, For the become, there is nothing to do. With this, the reason above has been shown. The action unbecome also does not act, because, For the action, there will be no cause. If there is no cause, then there is no result. Etc., with this, the reason above has been shown. The action become and unbecome do not act, because, For the become and unbecome, Being mutually contradictory, how can there be existence? With this, the reason above has been shown. The agent and the unbecome, The action and the become, and with The become and unbecome, all do not act, Because the reason above has been shown. The agent and the unbecome do not act, because, If there is no cause, then there is no result. With this, the reason above has been shown. The action and the become do not act, because, For the become, there is nothing to do. With this, the fault has been shown. The action become and the unbecome do not act, because, For the become and the unbecome, one. As such it is proclaimed. The agent and the nature of become and unbecome, The action and the become and unbecome, Not acting, this is also the reason, It should be known that it has been shown above. The agent is the become, and the nature of the unbecome does not act, because, For the become and the unbecome, one. Being mutually contradictory, how can there be existence? With this, it should be known that the reason above has been shown. The action become does not act, because, For the become, there is nothing to do. Also, it will become an agent without action. As such it is proclaimed. The action unbecome also does not act, because, If there is no cause, then there is no result. As such it has been proclaimed. Therefore, for the homogeneous and heterogeneous, the establishment of the agent and the action is unreasonable in all ways. Secondly, showing dependent arising: If the agent and the action, etc., do not exist as such, then do things not exist, is that what you say? For those who proclaim things to have inherent existence, it is possible to slander in all ways by separating from things.
Chinese
因此，我们说诸法依缘起而无自性，那么又将对谁进行诽谤呢？如《宝鬘论》中所说： “认为海市蜃楼是水， 并前往那里的人， 如果认为那里没有水， 那真是愚蠢至极。 同样，认为海市蜃楼般的世界， 具有真实的自性，或者不具有真实的自性， 这种执着是愚痴的， 如果有愚痴，就无法解脱。” 不了解实相，先前将事物执着为具有真实的意义， 之后才确定了真如的意义。 当上述所说的诸法自性无法确定时， 那么无实有又怎么会存在呢？ 正如上面所说。 因此，所有世俗谛的事物，都与海市蜃楼的水相似，仅仅承认这是由各种因缘和合而生的，这样才能成立，而不是通过其他方式。 比如： “作者依赖于业， 业也依赖于作者， 除了依赖于生起之外， 没有见到成立的原因。” 因为不做任何业就不是作者，所以作者依赖于业；因为作者正在做的事情被称为业，所以业也依赖于作者而生起，除此之外，没有见到其他成立的原因。 第二，将这个道理与其他事物进行比较： 同样，应当了解近取， 为了排除业和作者。 就像业和作者互相依赖才能成立，而不是自性成立一样，近取和近取者也应当了解为互相依赖才能成立，而不是自性成立。因为先前已经排除了业和作者自性成立，而且近取和近取者也属于业和作者的范畴。 通过作者和业， 应当了解剩余的事物。 具有智慧的人，通过遮止作者和业自性存在，并显示它们通过互相依赖而成立的道理，应当了解与作者、业、近取和近取者不同的剩余事物，如所生、能生、所见、能见、有相
English
Therefore, when we say that all phenomena arise dependently and are without inherent existence, who are we then slandering? As it is said in the Ratnavali: "Thinking that a mirage is water, and going there, if one then thinks that there is no water there, that is utter foolishness. Likewise, thinking that the world, like a mirage, has a true nature, or does not have a true nature, that clinging is ignorance, and if there is ignorance, there is no liberation." Not understanding reality, one previously clings to things as having a true meaning, and only later ascertains the meaning of suchness. When the nature of phenomena, as described above, cannot be ascertained, how could non-existence ever exist? As stated above. Therefore, all conventional truths, which are similar to the water of a mirage, are established only by acknowledging that they arise from the combination of various causes and conditions, and not by any other means. For example: "The agent depends on the action, and the action also depends on the agent; other than arising in dependence, no cause for establishment is seen." Because one who does not perform any action is not an agent, the agent depends on the action; because what the agent is doing is called action, the action also arises in dependence on the agent, and other than that, no other cause for their establishment is seen. Secondly, comparing this principle to other things: Likewise, one should understand the proximate cause, in order to eliminate action and agent. Just as action and agent are established in dependence on each other, and not by their own nature, so too, the proximate cause and the one who proximately causes should be understood as being established in dependence on each other, and not by their own nature. Because the inherent existence of action and agent has already been eliminated, and because the proximate cause and the one who proximately causes also belong to the category of action and agent. Through the agent and action, one should understand the remaining things. A wise person, through the reasoning that refutes the inherent existence of the agent and action, and shows that they are established through mutual dependence, should understand the remaining things that are different from the agent, action, proximate cause, and the one who proximately causes, such as the produced, the producer, the seen, the seer, the characterized,
Tibetan
ཚོན་བྱ་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང་། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་རྟག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དེ་དག་ན། །ལུས་ལ་འབབ་མཐོང་དེ་ནི་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལའང་བྱེད་པ་འགའ་མེད་དེ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད།
Chinese
应当知晓，所绘之物、具有肢体者以及肢体等，也都是互相观待而成立，并非自性存在。因此，世尊说：我已示现地狱之恐怖，虽令无数众生心生厌离，但那些死后堕入恶趣常行之众生，那些行者实则从未存在。那些挥舞刀剑、巨箭、兵器，行加害者也并不存在，以分别念之力量，于彼等地狱中，见兵器降临于身，然实无兵器。种种悦意之花朵绽放，黄金之殿堂燃烧，令人心生欢喜，然于此中亦无任何作者，彼等皆由分别念之力量所安立。以分别念之力量而分别世间，以执持概念而区分凡愚，能执与所执亦不生起，完全的分别念犹如幻术与阳焰。如是说。中观根本慧论中，关于 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）与作者的观察之分别论述，即第八品之注释。第八品之解释。
English
It should be understood that the painted object, the one with limbs, and the limbs themselves are also established in dependence on each other, and are not inherently existent. Therefore, the Bhagavan said: I have shown the terror of hell, and although I have caused countless beings to feel aversion, those beings who die and constantly go to evil destinies, those travelers never existed. Those who wield swords, great arrows, and weapons, and those who inflict harm do not exist, but by the power of conceptualization, in those hells, one sees weapons descending upon the body, but there are no weapons. Various pleasing flowers bloom, and golden palaces burn, delighting the mind, but there is no agent in this either, and they are all established by the power of conceptualization. By the power of conceptualization, the world is distinguished, and by holding onto concepts, fools are distinguished. The grasper and the grasped do not arise either. Complete conceptualization is like illusion and mirage. Thus it is said. In the Fundamental Wisdom of the Middle Way, the separate discussion on the examination of karma (Tibetan: ལས།, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Chinese literal meaning: action) and the agent, which is the commentary on the eighth chapter. Explanation of the eighth chapter.