Tibetan
་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཕྱེདཿ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོགཿ ས་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛར་ཅིང་སྦྲེང་ཿ དེ་ནས་གཡུ་སྒྲས་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་བྱོནཿ སྔར་གྱི་བཀའ་མཆིད་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིསཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་དགྱེས་པའི་མགུར་འདི་གསུངསཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་ཉིད་མཆིས་པ་འདིཿ ཡང་དག་བཅུ་གཅིག་དོན་དང་ཡེ་ནས་ལྡནཿ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཙམ་མ་དག་པསཿ བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེསཿ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཡང་ཿ མ་དག་བཙུན་མོ་བློན་པོ་ཀུན་བགྲོས་ནསཿ གདུལ་དཀའ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགསཿ ཚ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ ༼༡༨༢ན༽ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བསྒྱུརཿ ད་ནི་སླར་ལོག་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཆིཿ མ་དག་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་དེར་བསྙིལ་ནསཿ ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་རྒྱསཿ རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ཟོ་མདོག་བདེ་བར་བཞུགསཿ མཐར་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་སྨོནཿ ཞེས་གསུངས་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་པའིཿ ལམ་གར་སྦམ་རྒན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེསཿ མགོ་དཀར་ལུས་འཁོགས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སརཿ ཞག་ས་ཕོག་པས་གང་འོང་གར་འགྲོ་ཟེརཿ གཡུ་སྒྲས་རྒྱལ་རོང་ནས་འོང་བོད་འགྲོ་བྱསཿ རྒད་པོ་ཧམས་ནས་འགྲོན་པོ་ཁྱོད་གཉིས་འཁྲུལཿ ཚ་བའི་རོང་དུ་ཆོས་ཉན་མི་སྡོད་པརཿ མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བཿ ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་འདུག་ཟེར་བ་ཐོསཿ དེར་མི་སྡོད་པར་ཁྱེད་གཉིས་འདྲ་བ་ཟེརཿ བཻ་རོ་ཙ་ནས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་གསུངསཿ རྒད་པོས་མིག་ལ་མཁར་བ་བཙུགས་ནས་བལྟསཿ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མགུལ་པ་ལ་འཁྱུད་ནསཿ རྒད་པོས་ཡུན་ཅིག་དུས་ནས་འདི་སྐད་ལོཿ ང་ནི་རྒས་ཤིང་ཆོས་མེད་འཆི་མ་བཏུབཿ ཉོན་མོངས་སྡུག་རྒ་ནང་འདྲ་ཡོང་བ་སྙམཿ ཁྱོད་དང་མཇལ་བ་སྐྱིད་རྒན་ཨ་རེ་དགའཿ འཆི་ཀར་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་དང་ཟེརཿ དེ་ནས་བཻ་རོས་སྒོམ་རྟེན་ལུས་ལ་བཙུགསཿ སྒོམ་ཐག་རྐེད་ལ་བསྡམས་ནས་གདམས་ངག་བཏབཿ རྒད་པོ་ལུས་མ་ ༼༡༨༢བ༽བོར་བར་སངས་རྒྱས་སོཿ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཆོས་གྲའི་གསེབ་ཏུ་བྱོནཿ ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་ན་འདུགཿ བཻ་རོས་ཞེ་བློ་བདེ་བའི་མགུར་འདི་གསུངསཿ ཞབས་ཏོག་རྣམ་གསུམ་བླ་མ་བསྟེན་པ་འདིཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་པཎ་ཆེན་འཛོམ་པ་འདྲཿ ཁོ་བོའི་གཏུག་ས་འདི་རྣམས་དགྱེས་པ་ནཿ གཞན་དག་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བ་འདིཿ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཚོང་དཔོན་ཕྱིན་པ་འདྲཿ ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཕྱོགས་སོང་ལ་ང་ཿ ཚེ་འདིར་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་ཀྱང་ཞེ་བློ་བདེཿ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདིཿ རྒྱལ་པོའི་ལྷ་གཅིག་བག་མར་ཕྱིན་པ་འདྲཿ རང་གིས་ཆོས་ཚུགས་དྲད་པོར་ཟིན་པ་ང་ཿ གཞན་གྱིས་ངན་སྨྲས་བརྗོད་ཀྱང་ཞེ་བློ་བདེཿ སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྟོད་མོ་བལྟ་བ་འདིཿ མུན་པའི་གླིང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲཿ རྐྱེན་སྐུ་ལ་དགྲ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ང་ཿ གཞན་དོན་མ་ཕེར་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ལ་འཁོལ་བ་འདིཿ ཐག་རིང་འགྲོན་པོ་ཕ་ཡུལ་སླེབ་པ་འདྲཿ རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་དག་ལས་མ་ཡེངས་ང་ཿ མི་རྗེས་མ་སླེབ་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ དུག་གསུམ་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་གཏོང་པ་འདིཿ ཚད་པའི་ནད་ལ་ག་བུར་ཐོངས་པ་འདྲཿ བསམ་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་མེད་པ་ང་ཿ བློ་ཤོ་རྒོད་དོ་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་ ༼༡༨༣ན༽མེད་བྱས་པ་འདིཿ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མདུད་བསྐོར་བྱས་པ་འདྲཿ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ང་ཿ ཆོས་ཀུན་མི་ཤེས་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ ཨ་ཏི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཕྱོ་བ་འདིཿ གཞན་དྲིང་མེད་པའི་ཁྲི་མུན་ཐར་པ་འདྲཿ འཆད་ཉན་སྒོམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ང་ཿ མི་ཆོས་མ་མཁས་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ རང་བས་གཞན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེས་རབས་འདྲཿ ངོ་བསྲུང་ཕྱོགས་སུ་གདམས་ངག་མི་སྟེར་ང་ཿ མི་སེམས་མ་ཟིན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱི་བརྒྱགས་ཕྱེ་བསྒྲུབས་པ་འདིཿ དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲཿ ཅི་ཡོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་བ་ང་ཿ ལྟོགས་གྲི་འཁྱགས་གྲིར་ཤི་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ཁྲིད་པ་འདིཿ འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་ལམ་རྒྱ་བཙུགས་པ་འདྲཿ བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་གོང་དུ་འཁུར་པ་ང་ཿ འཁོས་མེད་སྙོམས་ཆུང་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་འདིཿ བཙན་པོའི་མཁར་ལ་རུས་སྦལ་འཛེག་པ་འདྲཿ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ང་ཿ ཁ་ཉེན་དབང་ཆུང་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རྟ་བཟང་རྒྱུག་པ་འདིཿ འཚང་ཅན་མི་དང་ཡུས་ཆེན་འཕྲད་པ་འདྲཿ སྤྱུགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱོ་ཚུགས་པ་ང་ཿ འགྲོ་ས་མ་ ༼༡༨༣བ༽བྱུང་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་ས་མཁར་འཛིན་པ་འདིཿ སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲཿ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ང་ཿ ལྟ་ལོག་ཆོས་མིན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེཿ བསླབ་གསུམ་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པས་ཁྱོགས་པ་འདིཿ རི་རབ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོ
Chinese
将各种类别区分开来。 以神通力示现的导师是殊胜的。 第八地菩萨们聚集并连接。 之后，玉扎带着王妃前往擦绒（察瓦绒，今察隅县）。 详细禀告了之前的约定后， 毗卢遮那唱了这首喜悦之歌： 毗卢遮那的自性是这样的： 本来就具备十一种真实的意义。 因为对所知障没有丝毫的清净， 所以出生在吐蕃赞普的国土。 虽然从印度寻找殊胜的佛法， 但未净的妃子和大臣们都商议后， 将难以调伏的王妃流放到擦瓦绒。 擦瓦绒的王国 （182a）全部变成了白色。 现在我要返回吐蕃的中心。 在那未净的幻化之蕴上， 双运不变如虚空般广大。 愿国王、大臣和百姓都能安乐。 最终愿能在报身刹土相见。 说完之后，便前往吐蕃中心， 在路上遇到了名叫斯巴姆老人的弥庞衮波， 他白发苍苍，身体佝偻，已经一百岁了， 他拄着拐杖问：从哪里来，要到哪里去？ 玉扎说：从嘉绒来，要去吐蕃。 老人哼了一声说：你们两个客人糊涂了， 不在擦瓦绒听法， 听说有个叫毗卢遮那的智者， 如法日般升起。 你们不去那里，和你们一样。 毗卢遮那说：那个人就是我。 老人用手杖撑着眼睛看着， 拥抱了毗卢遮那的脖子， 老人过了一会儿说： 我老了，没有佛法，无法面对死亡， 我感到痛苦和衰老。 能见到你真高兴，老头子我真高兴啊！ 请给我一个临终有益的佛法吧。 之后，毗卢遮那将禅修的依靠安放在老人身上， 将禅修带系在腰间，传授了窍诀， 老人没有舍弃身体 （182b）就成佛了。 之后，他们来到了桑耶寺的中间， 他的年迈的父母也住在那里。 毗卢遮那唱了这首内心喜悦的歌： 以三种方式侍奉上师， 就像毗卢遮那大班智达的聚会一样。 如果我的这些依靠之处感到高兴， 那么其他人无论是否满意，我的内心都很喜悦。 以三种智慧来阅读经续， 就像去往珍宝岛的商人一样。 我将身体、生命和财富都投入到佛法中， 今生受苦又怎么样呢？
English
Separating the various categories without mixing them. The teacher who manifests with miraculous power is supreme. The bodhisattvas of the eighth bhumi gather and connect. Then, Yuza took the queen to Tsawarong (Chawa Rong, present-day Chayu County). After reporting the previous agreement in detail, Vairochana sang this song of joy: The nature of Vairochana is like this: Originally possessing eleven true meanings. Because there is not even a bit of purification of the obscuration of knowledge, Therefore, he was born in the land of the Tubo Tsanpo. Although searching for the supreme Dharma from India, The impure queen and ministers all discussed and Exiled the difficult-to-tame queen to Tsawa Rong. The kingdom of Tsawa Rong (182a) was all transformed into white. Now I will return to the center of Tubo. On that impure illusory aggregate, The union of two truths, immutable, expands like the sky. May the king, ministers, and people all be happy. Ultimately, may we meet in the Sambhogakaya pure land. After saying this, they went to the center of Tubo, On the way, they met an old man named Spam Gen Mipham Gonpo, He was white-haired, hunched over, and already a hundred years old, He leaned on his cane and asked: Where do you come from, and where are you going? Yuza said: We come from Jiarong and are going to Tubo. The old man hummed and said: You two guests are confused, Instead of staying in Tsawa Rong to listen to the Dharma, I heard that there is a wise man named Vairochana, Who has risen like the sun of Dharma. You are not going there, you are like them. Vairochana said: That person is me. The old man propped his eyes with his cane and looked, Hugging Vairochana's neck, The old man said after a while: I am old, without Dharma, unable to face death, I feel pain and old age. I am so happy to meet you, old man, I am so happy! Please give me a Dharma that will benefit me at the time of death. Then, Vairochana placed the support for meditation on the old man's body, Tied the meditation belt around his waist, and imparted the key instructions, The old man did not abandon his body (182b) and became a Buddha. After that, they came to the middle of Samye Monastery, His elderly parents were also living there. Vairochana sang this song of inner joy: Serving the lama in three ways, Is like the gathering of the great scholar Vairochana. If these places of my reliance are happy, Then whether others are satisfied or not, my heart is joyful. Reading the sutras and tantras with three kinds of wisdom, Is like a merchant going to the treasure island. I have devoted my body, life, and wealth to the Dharma, What does it matter if I suffer in this life?
Chinese
即使到来也内心安乐。 以三学善妙庄严的此身，犹如国王的明妃出嫁一般。 自己牢牢把握住正法，即使他人恶语相加也内心安乐。 对于三藏进行赞叹瞻仰，犹如在黑暗的洲岛上点燃明灯。 于自身及怨敌修持安忍，即使说我于他人无益也内心安乐。 身语意三门为佛法所用，犹如远方的客人抵达故乡。 恒常不离清净的善行，即使说我无法追随圣者也内心安乐。 以智慧对治三种毒素，犹如清凉的冰片治疗热病。 心中所想唯有殊胜的佛法，即使说我心怀鬼胎也内心安乐。 闻思修三者毫无偏颇地修持，犹如在虚空中打结。 断除了内外佛法的虚妄增益，即使说我不懂一切佛法也内心安乐。 阿底瑜伽证悟的瑜伽士，犹如从无依无傍的黑暗中解脱。 于讲修禅修精通，即使说我不懂世间法也内心安乐。 珍爱他人胜过自己，犹如菩萨的苦行本生传。 不徇私情不给予窍诀，即使说我不得人心也内心安乐。 积攒三种布施的资粮，犹如贫者获得如意宝。 将所有供养上师，即使饿死冻死也内心安乐。 以三种戒律作为引导，犹如在恐怖的险地开辟道路。 将好坏中三种都承担在肩上，即使说我无能懦弱也内心安乐。 身披三种忍辱的盔甲，犹如乌龟攀登坚固的城堡。 舍弃世间一切事务，即使说我势单力薄也内心安乐。 奔驰三种精进的骏马，犹如与强劲的对手和强大的敌人相遇。 在被抛弃的境地中毫不沮丧地坚持，即使说我无处可去也内心安乐。 执持三种禅定的土地堡垒，犹如无云晴空中升起太阳。 彻底斩断心的根本，即使说我所见是邪见非法也内心安乐。 具备三学且充满自信，犹如须弥山顶俯瞰小山。
English
Even when it comes, the mind is at ease. This body, well adorned with the three trainings, is like a king's consort going to her wedding. I have firmly grasped the Dharma myself, even if others speak ill of me, my mind is at ease. Looking at the Tripitaka with admiration is like raising a lamp in a dark island. I practice patience towards enemies on my body, even if they say I am of no benefit to others, my mind is at ease. My body, speech, and mind are devoted to the Dharma, like a traveler from afar arriving in their homeland. I am always unswerving from pure virtuous deeds, even if they say I cannot follow the sages, my mind is at ease. Sending wisdom as an antidote to the three poisons is like giving camphor to a feverish disease. My thoughts are only of the sacred Dharma, even if they say I am scheming, my mind is at ease. Listening, contemplating, and meditating without bias is like tying knots in the middle of the sky. I have cut through the false additions of inner and outer Dharma, even if they say I do not know all the Dharma, my mind is at ease. The yogi who soars in the realization of Ati is like being liberated from the darkness of being without support. I have become skilled in teaching, listening, and meditating, even if they say I am not skilled in worldly affairs, my mind is at ease. Cherishing others more than myself is like the Jataka tales of the Bodhisattva's ascetic practices. I do not give instructions in the direction of favoritism, even if they say I have not won people's hearts, my mind is at ease. Accumulating the provisions of the three kinds of generosity is like a poor person finding a wish-fulfilling jewel. Offering whatever I have to the Guru, even if I die of starvation or freezing, my mind is at ease. Leading with the three kinds of ethics is like establishing a path in a terrifying gorge. Carrying the good, the bad, and the middling on my shoulders, even if they say I am incompetent and humble, my mind is at ease. Wearing the armor of the three kinds of patience is like a turtle climbing a strong fortress. Abandoning all worldly affairs, even if they say I am vulnerable and powerless, my mind is at ease. Riding the fine horse of the three kinds of diligence is like meeting a competitive person and a powerful enemy. Standing firm in a forsaken land without despair, even if they say I have nowhere to go, my mind is at ease. Holding the earth fortress of the three kinds of Samadhi is like the sun rising in a cloudless sky. Thoroughly cutting off the root of the mind, even if they say my view is a wrong view and not Dharma, my mind is at ease. Possessing the three trainings and being carried by confidence is like Mount Meru being taller than small mountains from its peak.