Tibetan
བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བརླབ་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་བསྒོམ་ལོག་གི་སྒོམ་སྣང་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པས་ན་ཚ་ཆེར་སོང་། འདྲེའི་གནོད་པ་ཆེར་སོང་། མི་སྡང་དུ་སོང་། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བཟློག་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་འཕྲོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ང་ལ་སྒོམ་ལོག་སྐྱེས་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བློ་གཉིས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཆོས་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བས་ཆོས་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཅེས་པ་ནི། ནངས་པར་མལ་ནས་ལངས་ནས་དེ་རིང་ཉིན་ཐོག་ཐག་ལ་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པས་མ་གོས་པར་བྱ་དགོས། སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ལ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་ནས་དགོང་མོ་ཉལ་བ་ན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བརྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོག་མར་དེ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རིམ་པས་བརྟག་ནས་འགལ་བར་སྤྱད་ནས་འདུག་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་རྔན་བགྲང་ཞིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་པ་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འོང་བ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱ། ཕྱིན་ཆད་སྤོང་བའི་བློ་བསྐྱེད་དོ། །མ་འགལ་བར་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱས་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། དགེ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསྔོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དྲེགས་ཤིང་ཆགས་པར་མི་བྱ་བར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ། སླར་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱུང་ན་དེས་དྲེགས་ཏེ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་བྱེད་པ་འོང་བས་དེ་སྤང་ངོ་། །རྒུད་ཅིང་དབུལ་བ་འོག་ནས་ཆུ་ལས་མི་འབབ་པ་བྱུང་ན་ཡང་ང་འདྲ་བ་འོང་བ་སྙམ་དུ་ཡི་མུག་པ་དང་། ཡིད་ཤི་ནས་དེས་སྦྱོང་མི་ནུས་པ་མི་བྱ་བར་མཐོ་རིས་དང་། ངན་སོང་གི་མཐོ་དམའ་དང་། སྐྱིད་སྡུག་ལ་ལྟོས་ནས་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་བར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་མི་འདུག་ལ། སླར་ཡང་གཡེང་བ་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ལ། །ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་ཡིས། །རྒུད་པས་ཀྱང་ནི་ཞུམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་བསླབ་པ་དང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་ཉམས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དང་པོ་གཉེན་པོས་དྲན་པར་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། ཐ་མ་རྒྱུན་བཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་མི་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སློབ་ཚུལ་ནི། གསུམ་པོ་ནངས་པར་གོ་བགོ་ནས། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་པར་བྱེད། བཟློག་པར་བྱེད། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླངས། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་མཚན་ལྡན་གདམས་ངག་མངའ་བ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། མི་བར་ཁྱིས་མ་ཆོད་པ་རྙེད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་དང་། རང་གི་བློ་སྣ་དལ་འབྱོར་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ནམ། བླ་མས་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་བཞིན་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཟས་གོས་དང་། གཡོག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རང་ལ་ལྡན་ནས་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འབད་པར་བྱ། མི་ལྡན་པར་འདུག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྒྱུ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་བྱུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དད་གུས་ལ་རག་ལས་པས་བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་དད་གུས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཡང་བློ་སྦྱོང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་སྙོམས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བློ་སྦྱོང་བ་སྤྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟེངས་ཆེན་པོ་གཏོད་ནས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བར་བསླབ་པ་ལ་བག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ངག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བཟླས་པ་དང་། ཁ་བཏོན་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་མི་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྐོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་དགྲ་ཟླ་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་། ཞེས་བཤད་པས་ངོས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་། ཕར་མི་གནོད་ཀྱང་ཚུར་གནག་པ་དང་། ཚུར་མི་སྡང་ཡང་རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་དང་། ཕ་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་གཉན་པས་སྡིག་པ་བསགས་ན་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྦྱང་ངོ་།
Chinese
修心教言的阐述 修心教言的阐述 第七，修心教言的阐述是：如果修持这些法，修心就不会衰退，而且会越来越增上，所以应当修习。一切瑜伽以一而行。意思是说，修持其他法门，在饮食和行为等方面，以及瑜伽等方面，各有各的要求，因此进入此门的人，在饮食等一切方面，只需专注于此（修心）即可，所以应当如此修持。一切颠倒以一而行。意思是说，有些被魔加持的人，不相信这个甚深法，因此会产生修偏的禅相，比如：修持修心后，疾病更加严重，鬼的损害更加严重，更加憎恨他人，我执等烦恼更加严重等等，从而不想修持修心；或者没有那样的理由，也不想修持修心。因为有颠倒的危险，所以要及时察觉，心想：我生起了修偏，然后以另一种心态想：世间像我一样，对佛法产生颠倒知见的人有很多。然后把他们都放在自己身上，把自己的身体、受用、善根都供养给他们，从而使他们对佛法产生正信，走上不颠倒的道路。初始和终结，行二事。意思是说，早上从床上起来后，就要发愿：今天一整天，都不要被珍爱自己的念头所染污，要让珍爱众生的念头不衰退。然后在白天，要以正念和正知来行持。然后晚上睡觉时，要以狮子般的慈爱禅定开始。然后依次检查：我做了这个，我做了那个。如果发现有违背之处，就要责备自己，忆念上师的教言，心想：暇满难得的人生，却被你这样浪费，自己给自己带来损害。然后忏悔和道歉，并发誓以后要断除。如果没有违背，就观想：我让暇满人生变得有意义了，从而生起欢喜心。善根也回向给这个法。
English
Explanation of the Instructions on Mind Training Explanation of the Instructions on Mind Training Seventh, the explanation of the instructions on mind training is: If you practice these teachings, mind training will not decline, but will increase more and more, so you should practice them. All yogas are done with one. This means that practicing other dharmas requires different things in terms of food, conduct, and yoga, etc. Therefore, those who enter this path only need to focus on this (mind training) in all aspects such as food, etc., so they should practice in this way. All reversals are done with one. This means that some people who are blessed by demons do not believe in this profound dharma, so they will have distorted meditative experiences, such as: after practicing mind training, the disease becomes more serious, the harm of ghosts becomes more serious, they hate others more, ego-grasping and other afflictions become more serious, etc., and thus they do not want to practice mind training; or without such a reason, they do not want to practice mind training. Because there is a danger of reversal, you should be aware of it in time, and think: I have generated a distorted practice. Then, with another mindset, think: There are many people in the world like me who have a reversed view of the Dharma. Then put them all on yourself, and offer your body, possessions, and merits to them, so that they will generate faith in the Dharma and embark on the path of non-reversal. At the beginning and the end, do two things. This means that after getting out of bed in the morning, you should vow: Today, all day long, I must not be contaminated by the thought of cherishing myself, and I must not let the thought of cherishing sentient beings decline. Then, during the day, you should practice with mindfulness and awareness. Then, when you go to bed at night, you should start with the lion-like loving-kindness samadhi. Then, check in order: I did this, I did that. If you find any violations, you should blame yourself and remember the guru's instructions, thinking: You are wasting this precious human life with leisure and opportunity, bringing harm to yourself. Then confess and apologize, and vow to abandon it in the future. If there is no violation, then contemplate: I have made this precious human life meaningful, and thus generate joy. Also dedicate the merit to this Dharma.
Chinese
愿（此功德）在相续中生起。愿生生世世不离二菩提心！如此发愿。 无论发生什么都要忍受。 意思是说，即使突然出现巨大的福德，也不要骄傲和执着，不要被世间八法所左右，而要把它当作修法的助缘。有些人如果有了眷属和侍奉，就会因此而骄傲，轻视他人，为所欲为，这是应该避免的。如果衰败和贫穷像水从下流一样发生，也不要灰心丧气，认为自己也会变成那样，不要意志消沉，以致无法从中得到锻炼。不要只看到人天善趣和恶趣的高低，以及快乐和痛苦，要知道人间的快乐和痛苦之间并没有太大的差别，而且没有散乱，可以增长善行。应该这样想：即使是天人的圆满，也不应该因此而骄傲；即使像饿鬼一样贫穷，也不应该因为衰败而沮丧。 如是说。 无论发生什么，都要以生命为代价来守护。 意思是说，无论是 общей 적으로 讲的戒律，还是发誓遵守的誓言，特别是这个法本身的誓言，例如“不要说支分损坏”等等。如果这两个誓言损坏了，今生的安乐也不会产生，所以要比生命更珍视。 应该学习三种困难。 意思是说，在断除烦恼时，首先用对治法忆念是困难的，中间遮止是困难的，最后断除相续是困难的。因此，要努力做到不困难地修持这三种困难。 修学的方法是：每天早上把这三点牢记在心，然后当烦恼生起时，就忆念对治法，遮止烦恼，并且心里要想：从今以后，决不能让这样的烦恼在相续中生起。 采取三种主要的因。 意思是说，找到一位具足法相、拥有口诀、具有证悟、没有被中间人打断的上师，并且把上师放在心上；或者像自己从暇满人身到无我空性之间如何思维一样，或者像上师如何引导一样，在相续中生起；以及修法的顺缘，信心、智慧、精进、强烈的厌离心，以及具备食物、衣服和一切侍奉等等。这三者是修法的三个主要因素，所以自己要具备这
English
Dedicate (this merit) to arise in the continuum. May I never be separated from the two bodhicitta minds in all lifetimes! Thus, make the aspiration. Endure whatever arises. This means that even if great merit suddenly arises, do not be arrogant and attached, and do not be swayed by the eight worldly dharmas, but rather take it as an aid to Dharma practice. Some people, if they have retinues and service, become arrogant because of it, despise others, and do whatever comes to mind, which should be avoided. If decline and poverty occur like water flowing downwards, do not be discouraged, thinking that you will become like that, and do not become despondent, so that you cannot be trained by it. Do not only look at the high and low of human and heavenly realms and the happiness and suffering, but know that there is not much difference between the happiness and suffering of humans, and without distraction, you can increase virtuous actions. You should think like this: even with the perfection of the gods, you should not be arrogant; even if you are as poor as a hungry ghost, you should not be discouraged by decline. It is said. Whatever happens, protect it at the cost of your life. This means the precepts that are generally taught, the vows that are sworn to be kept, and especially the vows of this Dharma itself, such as "Do not speak of broken branches," and so on. If these two vows are broken, the happiness of this life will not arise, so hold them more precious than life. You should train in the three difficulties. This means that in abandoning afflictions, it is difficult to remember the antidote at first, it is difficult to stop in the middle, and it is difficult to cut off the continuum at the end. Therefore, you should strive to accomplish these three difficulties without difficulty. The method of learning is: memorize these three points every morning, and then when afflictions arise, remember the antidote, stop the afflictions, and think in your heart: from now on, you must not let such afflictions arise in the continuum. Take the three main causes. This means finding a qualified lama who possesses instructions, has realization, and has not been interrupted by intermediaries, and keeping the lama in your heart; or like how you think from leisure and endowment to selflessness, or like how the lama guides, arising in the continuum; and the favorable conditions for Dharma practice, faith, wisdom, diligence, strong renunciation, and having food, clothing, and all service, etc. These three are the three main factors for Dharma practice, so you must possess these