Tibetan
遍知贝玛嘎波大师教言集PK301རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། 24-424 ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། ། 24-425 ༄༅། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་ མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་བ་ཕན་ ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། 24-426 པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་ སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ཏེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངོ་། ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མི་མནོ། ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་བཟང་འདི་ངན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མ
Chinese
遍知贝玛嘎波大师教言集PK301，缘起次第，殊胜之法的妙味。 缘起次第，殊胜之法的妙味。 能生三摩地功德之缘起。 缘起次第，殊胜之法的妙味。 以何道见诸法， 广度一切诸有情， 祈祷引导众生之上师， 以信海而敬顶礼。 一切法皆是缘起，除此之外别无他物。为了确定这一点，有七世传承的上师口诀，其禅修次第分为两种：能生三摩地功德之缘起，以及后得圆满力量之缘起。 首先，选择远离散乱的寂静处所，在此处能令人愉悦，并断除对今生欲望、执着和贪恋的增长之因。远离五盖和十不善业的盗贼。在舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，双手于脐下结等印。脊椎正直，双肩向外舒展，喉咙略微内收，舌抵上颚，双眼注视鼻尖。以具足这些要点，进行一次呼气，然后不加控制地保持自然呼吸。首先，为了利益一切众生，我要成就圆满正等觉的佛陀果位。为了这个目标，我将进入甚深瑜伽。 在珍宝座上，莲花月轮垫上，观想自己为圆满正等觉的释迦牟尼佛，身如纯金，具足三十二相和八十随形好，极其庄严。双手结触地印和等印，身披如新云般红色的三法衣，双足结金刚跏趺坐。在自己头顶的虚空中，观想根本上师。祈请加持，使显现的一切皆为缘起。以强烈的虔诚之心祈祷。在自己前方约一肘高的位置，观想一个清澈明亮的满月轮，并专注于此。过去的事情不去想，比如‘以前我做了这个，然后发生了那个’。未来的事情不去想，比如‘现在我做这个，会发生什么，或者不会发生什么’。对于现在所显现的一切，不去想‘这是好是坏’，‘这是对是错’，也不要用分别念去分析。不要特意地想‘它就是这样的’。
English
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK301: The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. The Dependent Arising that Generates the Qualities of Samadhi. The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising. By what path are all dharmas seen? Leading all beings across the vast expanse, To the Lama of the Kagyu lineage who guides, I prostrate with an ocean of devotion. All phenomena are dependent arising, and nothing else. To ascertain this, there is the instruction of the Seven Generations, the stages of meditation, which are twofold: the dependent arising that generates the qualities of samadhi, and the dependent arising that perfects abilities in the post-meditation period. First, in a place that is delightful and pleasing, secluded from the thorns of mental wandering, abandon the causes that increase attachment, clinging, and craving for this life. Separated from the thieves of the five obscurations and the ten non-virtuous actions, sit on a comfortable seat in the vajra posture, with hands in the mudra of equipoise below the navel. Straighten the spine, push the shoulders back, slightly tuck the chin in, leave the tongue in its natural position, and gaze at the tip of the nose. With these points fulfilled, exhale once, and then without effort in breathing in or out, let the breath remain natural. From the very beginning, with the thought, 'For the sake of all sentient beings, may I attain perfect Buddhahood. For that purpose, I shall engage in profound yoga,' Upon a precious throne, on a lotus and moon cushion, visualize yourself as the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, with a body like refined gold, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. The two hands are in the earth-touching and equipoise mudras, wearing the three Dharma robes that are red like young clouds. Seated in the vajra posture, in the sky above your crown, visualize the root guru. Pray for blessings so that all appearances arise as dependent arising. Pray with intense longing. In front of you, at a distance of about one cubit, focus your eyes and mind single-pointedly on a clear and radiant moon mandala with a wheel of light rays. Do not think about the past, such as 'I did this before, and then this happened.' Do not think about the future, such as 'Now I will do this, and what will happen, or not happen.' Do not judge the present appearances as 'This is good, this is bad,' or 'This is right, this is wrong,' and do not analyze with discriminating mind. Do not intentionally think, 'It is like this.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་ལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། 24-427 དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། །ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱངས་ན་ཡོང་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་ གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་ གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གྲོལ། །ཞེསགསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ། 24-428 ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་ གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོག་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་ པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་ ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས།
Chinese
不观想。不陷入断见，认为空性是‘什么都没有’。不观想通过概念构建的空性，也不观想自认为是的智慧和普遍概念。那么如何做呢？什么也不分别，什么也不执着。 放下所有念头和作意，保持不散乱，将心安住在自然、不做作的状态中。正如，行者的怙主 仓巴（'Gro ba'i mgon po gtsang pas，Gampopa之弟子）所说：‘心不造作则安乐，水不浑浊则清澈。’ 岭喇嘛（gling gis，格鲁派上师）说：‘不加造作如酥油般放置，证悟便会显现。如河流般顺其自然，也会显现。完全放下所有目标和相，瑜伽士，恒常安住其中。’ 德谢 康巴钦波（bDe gshegs khams pa chen pos，噶举派上师）在《大手印开示》中说：‘如果将观想作为观想的对象，那就是人为的造作。那么如何做呢？安住在自明、没有念头习气、不做作的状态中，就会自见。’ 萨ra哈（Sa ra has，印度大成就者）说：‘放下所有思考和所思，如孩童般自在安住。如果依止上师的教言，精进努力，无疑会生起俱生智。’ 慈氏怙主（Byams mgon gyis，弥勒菩萨）说：‘这里没有什么需要去除的，也没有什么需要安住的。如实地观看真实，如实地见到，便能如实地解脱。’ 《般若经》中也说：‘菩萨如果认为蕴是空性，那就是在相上行持，不信奉无生之法。’ 《二观察续》（brtag gnyis las，Tantric text）中说：‘因为不以心观想，所以要观想一切众生。’ 有些人说：至尊佛陀说：‘以空性的智慧之矛，击破所有见解，丁日瓦（ding ri ba，地名）。’ 因此，不经观察的观修是愚蠢的观修，不会生起胜观的证悟。但这段话对我们没有损害，如果解释这段话的含义，从显现的角度来看是显现，寻找它的真实之处却找不到，这就是空性，寻找它的人被称为智慧。这与通过闻思确定的智慧不同。此时的智慧是指在不散乱的状态下，所有生起的觉受都能被知晓，并且在知晓的瞬间就能自然解脱，所以说是智慧之矛。那时，所知和能知的智慧两者根本不是分离的，所以是无二无别。作为能观者的智慧，其自性在任何地方都无法确定。
English
Do not meditate. Do not fall into the nihilistic view of 'nothingness' when contemplating emptiness. Do not meditate on emptiness constructed through concepts, nor on the self-proclaimed wisdom and general concepts. So how should one do it? Do not conceptualize anything, do not grasp anything. Abandon all thoughts and mental activities, maintain non-distraction, and rest the mind single-pointedly in its natural, unfabricated state. As 'The Protector of Beings, Tsangpa' (a disciple of Gampopa) said: 'If the mind is not fabricated, it is peaceful; if the water is not stirred, it is clear.' Ling Lama said: 'If left unfabricated like butter, realization will arise. If allowed to flow like a river, it will also arise. Completely abandon all aims and signs, yogi, and always rest in equanimity.' De-shek Khampa Chenpo (a Kagyu master) said in 'Introduction to Mahamudra': 'If you make meditation an object of meditation, it is artificial. So how should it be done? If you leave self-awareness unfabricated, without the imprints of thoughts, you will see yourself.' Saraha (an Indian Mahasiddha) said: 'Having completely abandoned all thoughts and objects of thought, like a child resting freely. If you diligently follow the guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Jampa Gonpo (Maitreya) said: 'Here, there is nothing to remove, and nothing to place. Look directly at reality, and seeing directly, you will be directly liberated.' The Perfection of Wisdom Sutra also says: 'If Bodhisattvas think that these aggregates are empty, they are practicing with signs and do not have faith in the unborn.' The 'Two Examinations Tantra' says: 'Because the mind does not meditate, all beings should be meditated upon.' Some say: The venerable Buddha said: 'With the spear of wisdom in emptiness, all views are shattered, Dingriwa.' Therefore, unexamined meditation is foolish meditation, and the realization of vipassanā (insight) will not arise. But this statement does not harm us, because if we explain the meaning of this statement, from the perspective of appearance, it is appearance, and searching for its reality, it cannot be found, which is emptiness, and the one who searches for it is called wisdom. This is different from the wisdom determined by study and reflection. The wisdom in this context refers to knowing all the sensations that arise from a state of non-distraction, and liberating them naturally at the moment of knowing, so it is called the spear of wisdom. At that time, the object of knowledge and the wisdom of the knower are not separate at all, so they are non-dual. The wisdom of the observer is not established in any way in terms of its essence. --------------------------------------------------------------------------------