Tibetan
འགྲོ་འོང་གི་དུས་སུ་རང་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་དབང་དང་ཕྲལ་ནས་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུར་བཀུག་རང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་བསྡམས་མཉེས་པར་བྱས་པར་བསམ་མོ། ། 16-530 དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྔར་བཏང་ནས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་རང་རང་འོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ས་འོག་གི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་ གིས་རྨོངས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱང་བ་ནི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷར་མི་ ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ཉི་མ། འོག་རླུང་ཟླ་བ། སྙིང་གི་ཕུག་ཏུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་བསམ་པ་ལ་བཅུག་སྟེ། གསང་གནས་ ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལང་ཚོའི་མས་བཅོམ་ལྡན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་གདུང་བ་སྐྱེས་ནས་གཅེར་བུར་སྙིང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིའི་ཕུག་པ་དེར་གཤེགས་ནས། རཱ་ཧུ་ལའི་གདན་མནན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ སྤྲིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་འབར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་ཅིང་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ན། སྔོན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་འདྲིད་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ བདོ་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་དེར་བྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཚིམ་པ་མེད་པ་བརྩམས་པའི་མཐར། དཔའ་བོའི་སྐུ་ཡས་མས་ནས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་དེའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་ངོ་། ། 16-531 རྐྱེན་དེས་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འཁྱུད་དོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བས་རྟེན་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ སོང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་བསྟིམ་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སླར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་དུ་སད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ སྦྱོར་བ་དེར་བཞེངས་ནས་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་བོ། །སའི་སྒྲ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྨོངས་ པའི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ལ། དེ་སྦྱངས་པ་ནི་རྫོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་འདིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཡང་། ཤེས་ པ་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འཆ
Chinese
ཧྲཱིཿ （藏文，श्री，Śrī，吉祥）字 在出入之时，从各自的根门右侧，无数的光之使者和使女，手持铁钩、绳索、铁链、铃铛，四射而出。 用铁钩钩住三界的一切，使之与权力分离，然后从所有根门的左侧召回他们的所有功德力量，与自己一同束缚、捆绑，并使之喜悦。如此观想。 16-530 因此，先发出成就的征兆，然后八大成就等陆续到来，使瑜伽士的愿望圆满。这解释了地下之声，即世界被愚痴所蒙蔽。而净化它的方法，就是通过生起甚深的瑜伽。所谓‘无知’，就是不认识将所有蕴、界、处结合为一体的本尊。而在这里，就是要认识它。 第二，然后观想上风为太阳，下风为月亮，在心间深处是罗睺（藏文，སྒྲ་གཅན，梵文，राहु，Rāhu，罗睺）的座垫。将密处的薄伽梵母（藏文，བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文，भगवती，Bhagavatī，薄伽梵母）置于其中，她因青春而对薄伽梵（藏文，བཅོམ་ལྡན，梵文，भगवान，Bhagavān，薄伽梵）生起强烈的爱慕之情，赤身裸体地前往心间俱噜俱咧（藏文，ཀུ་རུ་ཀུལླེ，梵文，कुरु कुल्ले，Kurukulle）山的洞穴。 踩在罗睺的座垫上，以光之云，燃烧着五种欲妙来供养薄伽梵，并展示各种引诱的幻术。如同先前大自在天（藏文，དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ，梵文，महेश्वर，Maheśvara，摩醯首罗）引诱乌摩（藏文，ཨུ་མ，梵文，उमा，Umā，乌摩）一样，爱欲高涨，如流星般瞬间到达洞穴。拥抱薄伽梵母，开始无厌地沉溺于强烈的爱欲之中，最终，从勇士的上下之身融化的白色明点，落在那位薄伽梵母的秘密之处。 16-531 由于这个缘起，明妃（藏文，ལྷ་མོ，梵文，देवी，devī，提毗）也同样融化，化为红色明点，并拥抱他。明点融合，大乐燃烧，作为所依的根门变得越来越细，最终融入法性（藏文，ཆོས་ཉིད，梵文，धर्मता，dharmatā，达摩塔）的基底，变得无相。 之后，再次被薄伽梵母自性觉醒之歌所唤醒，如水中生泡般，从双运（藏文，ཁ་སྦྱོར，梵文，संयोग，saṃyoga，桑 योग）的父（藏文，ཡབ，梵文，पितृ，pitṛ，毕利）母（藏文，ཡུམ，梵文，मातृ，mātṛ，摩咀）中升起，在满足之后，各自返回自己的处所。像这样，对每一个宝瓶气（藏文，བུམ་པ་ཅན，梵文，कुम्भक，kumbhaka，昆巴卡）都圆满观想，并反复修习。 地的声音解释了被贪欲蒙蔽的世界，而净化它的方法，就是通过将圆满展现为大贪欲之身的金刚贪（藏文，རྡོ་རྗེའི་ཆགས，梵文，वज्रराग，vajrarāga，瓦吉拉拉嘎）。贪欲在未证悟自性时，会成为轮回的因，但对于觉知者来说，它却是解脱的殊胜方便。
English
ཧྲཱིཿ (Tibetan, श्री, Śrī, Auspicious) syllable During the times of coming and going, from all the right sense-doors of each individual, countless messengers of light, both male and female, holding iron hooks, lassos, iron chains, and bells, radiate forth. Hooking all of the three realms with iron hooks, separating them from power, and then from all the left sense-doors, summoning back all their merit and strength, binding and uniting them with oneself, and causing them to be pleased. Thus, contemplate. 16-530 Therefore, first sending forth the signs of accomplishment, and then the eight accomplishments, etc., later coming of their own accord, fulfilling the desires of that yogi. This explains the sound of the underground, that the world is blinded by delusion. And the method of purifying it is through this yoga of generating profundity. 'Ignorance' is not knowing the deity who unites all the aggregates, elements, and sense-bases. And here, it is to know that. Secondly, then contemplate the upper wind as the sun, the lower wind as the moon, and in the depths of the heart as the seat of Rāhu (Tibetan, སྒྲ་གཅན, Sanskrit, राहु, Rāhu, Rahu). Placing the Bhagavatī (Tibetan, བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit, भगवती, Bhagavatī, Blessed Mother) of the secret place within it, she, due to youth, generates intense longing for the Bhagavan (Tibetan, བཅོམ་ལྡན, Sanskrit, भगवान, Bhagavān, Blessed One), and naked, goes to the cave of the Kurukulle (Tibetan, ཀུ་རུ་ཀུལླེ, Sanskrit, कुरु कुल्ले, Kurukulle, Kurukulle) mountain in the heart. Stepping on the seat of Rāhu, offering to the Bhagavan with clouds of light, blazing with the five desirable qualities, and showing various illusions of seduction. Just as previously the Great Lord Maheśvara (Tibetan, དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ, Sanskrit, महेश्वर, Maheśvara, Great Powerful One) seduced Umā (Tibetan, ཨུ་མ, Sanskrit, उमा, Umā, Uma), desire rising intensely, arriving at the cave in an instant like a shooting star. Embracing the Bhagavatī, beginning to indulge in intense desire without satisfaction, and finally, the white bindu melting from the upper and lower bodies of the hero, falls on the secret tip of that Bhagavatī. 16-531 Due to this cause, the goddess (Tibetan, ལྷ་མོ, Sanskrit, देवी, devī, devi) also melts in the same way, transforming into a red bindu, and embraces him. The great bliss of the mingling of bindus blazes, and the support, the sense-door, becomes thinner and thinner like a bow, finally dissolving and merging into the basis of dharmatā (Tibetan, ཆོས་ཉིད, Sanskrit, धर्मता, dharmatā, dharmata), becoming without form. Afterwards, again awakened by the song of the Bhagavatī's own nature, like a bubble bursting from water, arising from the union (Tibetan, ཁ་སྦྱོར, Sanskrit, संयोग, saṃyoga, samyoga) of the Father (Tibetan, ཡབ, Sanskrit, पितृ, pitṛ, pitri) and Mother (Tibetan, ཡུམ, Sanskrit, मातृ, mātṛ, matri), and after being satisfied, each returns to their own place. Like this, fully contemplate each kumbhaka (Tibetan, བུམ་པ་ཅན, Sanskrit, कुम्भक, kumbhaka, kumbhaka), and practice again and again. The sound of the earth explains the world blinded by desire, and the method of purifying it is through the Vajra-desire (Tibetan, རྡོ་རྗེའི་ཆགས, Sanskrit, वज्रराग, vajrarāga, vajraraga) that shows perfection as the body of great desire. Desire, when the self-nature is not realized, becomes a cause of samsara, but for the knower, it is taught as the supreme method of liberation. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ར་བས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་དེས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟོན་ནོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དང་། 16-532 སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོ་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ མཐའ་ཡས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནམ་མཁའ་འགེངས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འཆར་རོ། །འདིས་ནི་ས་སྟེང་གི་སྒྲས་ཞེ་སྡང་གིས་རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ལ། དེ་སྦྱང་ བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་འདིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ སོ།། །། ༄། །གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། ཏ་ན་རོལ་པ་བརྩམ། ག་ན་རོལ་པ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ། རླུང་། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། ཀེང་རུས་རི་རབ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་། ལུས་ཡོངས་ སུ་སྦྱངས་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུད་དྷ་ཁྲག་འཐུང་། 16-533 ཚོར་བ་རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་། འདུ་ཤེས་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་། འདུ་བྱེད་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་། རྣམ་ཤེས་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཐིང་ནག་ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་པ་རྟ་མི་གཟན་གྱི་མགྲིན་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་དུར་ཕག་གི་གདོང་པ་ ཅན་དང་རྩེ་བ། གཤིན་རྗེ། མ་མོ། གཟའ། སྲིན་པོ། བདུད། གནོད་སྦྱིན། ཀླུ། ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་དེར་ལྡང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིགས་གང་དང་གང་གིས་གདུལ་བྱ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་སྐབས་དེ་དང་དེར་མོས་པ་བཞིན་འཆར་བ་ནི་བར་སྣང་གི་ཟླ་བ་ གཅིག་ཉིད་ཆུ་ཀླུང་གིས་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་
Chinese
第三，以这种方式，十地自在的幻化之身，在十一地成为具有障碍的所依，完全转变为光明的自性。这表明通过连根拔除分别念的 сети（梵文：jāla，网）及其习气，一切戏论寂灭，寂静和大乐。由于所化众生的福德和过去的愿力，在一刹那间，乐空无二的至高自性，圆满报身薄伽梵莲花舞自在，五部饮血尊大黑如迦，以无量和各种各样的化身充满虚空，真实地成办他利。 这用'地上'一词来描述被嗔恨蒙蔽的世间。净化它的最终道路是这条道路。嗔恨源于二元对立的执着，而这（道路）是将一切道路融入无二双运大乐中。 第三，在会供轮中进行事业。 第三，在会供轮中进行事业，包括：会供轮的开展，演奏塔那罗乐器，以及享用嘎那罗乐器三种。首先，从法性自性的禅定中，一切显现，从中产生三种因的禅定。金刚瑜伽母的'bhaga'（藏文：བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）指的是虚空、风、血海、骷髅山、劫末火、全身净化、尸陀林的宫殿，以及月亮形状的自在轮坛城。安住于其中的是刹那间生起的莲花舞自在。色蕴是佛饮血尊，受蕴是宝生饮血尊，想蕴是莲花饮血尊，行蕴是不空成就饮血尊，识蕴是金刚饮血尊。五蕴清净为五母，互相拥抱的总相是如虚空般湛蓝黑暗，令一切傲慢者恐惧，肢体粗壮，腹部下垂，一面，具有马和非人的颈部。金刚亥母是湛蓝黑暗的，与具有猪面的亥母嬉戏。阎魔、玛姆、星曜、罗刹、毕舍遮、魔、夜叉、龙、天众等围绕着他而升起。这并非像是饮血五部被眷属围绕，而是薄伽梵自身，以任何种姓和任何方式调伏所化，无论是寂静还是其他，都随其意愿显现，就像空中的一轮明月，因江河的分割而显现出各种各样的形态。
English
Third, in this way, the illusory body of the lord of the ten bhūmis (grounds), in the eleventh bhūmi (ground), becomes the basis of obscurations, completely transformed into the nature of luminosity. This shows that by uprooting the net of conceptualization (Sanskrit: jāla) along with its latent tendencies, all elaboration is pacified, and the great bliss of peace. Due to the merit of the beings to be tamed and the power of past aspirations, in a single instant, the supreme nature of bliss and emptiness, the Sambhogakāya (enjoyment body) of the Bhagavan (Blessed One) Padmanartesvara (Lord of Lotus Dance), the five families of Heruka (blood-drinker) Mahākāla, filling the sky with immeasurable and various Nirmāṇakāyas (emanation bodies), truly accomplishes the benefit of others. This uses the word 'on the ground' to describe the world blinded by hatred. The ultimate path to purify it is this path. Hatred arises from clinging to duality, and this (path) is the great union of non-duality, uniting all paths into one. Third, applying to activity in the assembly maṇḍala. Third, applying to activity in the assembly maṇḍala, including: the unfolding of the assembly maṇḍala, playing the Tāna Rola instrument, and enjoying the Gāna Rola instrument. First, from the samādhi (meditative concentration) of the nature of dharmatā (reality), everything appears, from which arise the three samādhis of cause. Vajrayogini's 'bhaga' (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: auspicious) refers to space, wind, ocean of blood, mountain of skeletons, fire of the eon, complete purification of the body, the charnel ground palace, and the moon-shaped mandala of power. Abiding therein is Padmanartesvara (Lord of Lotus Dance) arising in an instant. The skandha (aggregate) of form is Buddha Heruka, the skandha of feeling is Ratna Heruka, the skandha of perception is Padma Heruka, the skandha of volition is Karma Heruka, the skandha of consciousness is Vajra Heruka. The five elements are purified as the five mothers, the general form of embracing each other is like the expanse of space, blue-black, terrifying all arrogant ones, limbs stout, belly hanging down, one face, having the neck of a horse and a non-human. Vajravarahi (Adamantine Sow) is blue-black, playing with the sow-faced Varahi. Yama, Mamo, Planets, Rakshasa, Pisacha, Mara, Yaksha, Naga, and the assembly of gods surround him and arise. This is not like the five families of Heruka being surrounded by retinues, but the Bhagavan himself, taming beings of whatever family and in whatever way, whether peaceful or otherwise, appears as desired, just like the one moon in the sky appearing in various forms due to the division of rivers. --------------------------------------------------------------------------------