Tibetan
哦堪布巴登敦珠教言集NPD9རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་དོན་མཚན་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། 1-219 ༄༅། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་དོན་མཚན་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་དོན་མཚན་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱ་མཚན་འཛིན་པར་དགེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་དང་པོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ དག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྤགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་པའི་ལྤགས་པ་བདུན་གྱི་ངོས་འཛིན་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་། དོན་འདི་ཁས་ལེན་པ་འདས་ད་ ལྟའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྩོལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་མུས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚིག་འདིའི་དོན་ངས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཀ་བལྟས་ཏེ། གཞན་ན་མི་སྣང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ན། ཁྲག་སྐྱེས་ལྤགས་པ་བདུན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ནང་གི་ཟུངས་བདུན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་བདུན་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་ཁུངས་འདི་རྙེད་ནས་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ལྟར་འདུག་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལུས། །ཁྲག་སྐྱེས་ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན། །འོ་མ་ལས་ནི་ སྤྲིས་མ་བཞིན། །སྨིན་པའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ལུས་འདི་ལ་ཁྲག་ལས་ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ། ནང་གི་ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ཡོད་ཚུལ་དང་། 1-220 ལྤགས་པ་སྨིན་ཚུལ་ཡང་ཟུངས་རང་རང་གི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཟུངས་གནས་ན་གང་གཤེར་གྱིས། །རང་གི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྤགས་པ་བདུན་ པོ་ཟུངས་བདུན་གྱི་སྣོད་ཡིན་པ་དང་། ཟུངས་བདུན་གང་ཡིན་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། བདུན་པོ་དེ་དག་གནས་བདུན་ཏེ། །དང་པོ་ཁྲག་ཡིན་གཞན་རིམ་བཞིན། །བད་ཀན་མ་ཞུ་མཁྲིས་ཞུ་བ། །རླུང་དང་ གཅིན་གྱི་གནས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བད་ཀན་གྱི་གནས་དང་། མ་ཞུ་བའི་གནས་དང་། མཁྲིས་པའི་གནས་དང་། ཞུ་བའི་གནས་དང་། རླུང་གི་གནས་དང་། གཅིན་གྱི་གནས་དང་ བདུན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲག་དང་པོར་བྱས་པའི་ཟུངས་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ལྤགས་པ་རྣམས་དག་བྱ་དང་། དག་བྱེད་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སོགས་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ མི་ཤེས་པ་མང་པོས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། ཁོག་སྟོད། ཁོག་སྨད་ཀྱི་ལྤགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་ལྤགས་པ་བདུན་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བཤད་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། བླུན་གཏམ་ཁོ་ན་ ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་བཟློས་ཙམ་ཡང་མི་བ
Chinese
哦，堪布·巴登敦珠教言集，NPD9《辩才无碍昆噶扎西问答录》第五品 辩才无碍昆噶扎西问答录第五品 《辩才无碍昆噶扎西问答录》第五品 尊者您精通经论如海，我首先想请教的是，在金刚乘清净次第中，‘七支菩提之皮’的‘七皮’具体指什么？ 对于这个问题，我查阅了大量的印度和藏地的论著，以及过去和现在成千上万的智者，都没有找到相关的解释。我的上师穆斯巴钦波曾说：‘我查阅了所有的经藏和论藏，都没有找到这个词的解释。’但是，在大学者勇士（梵文：Śūra，藏文：དཔའ་བོ།）的《八支论》中，提到了‘血生七皮’等内容，因此，上师认为这指的是人体内部七种营养物质的外皮。我找到了这个依据后，查阅了《八支论》的根本论和注释，发现确实如此。 《八支论》中说：‘身体由元素构成，血生七层皮，如牛奶炼乳酪，成熟时显现。’ 其注释中说：‘身体的血液会产生七层皮。’因此，身体是由元素构成的，内部有七层皮。 皮肤的成熟是由各种营养物质的温度决定的。《八支论》中说：‘身体营养在，湿润而温暖，自身热量足，成熟自然成。’ 七层皮是七种营养物质的容器，那么这七种营养物质是什么呢？《八支论》中说：‘七者七处所，初为血液余次第，痰不化胆汁化，风与尿液处所说。’ 其注释中说：‘这七处分别是：痰的处所、不消化的处所、胆汁的处所、消化的处所、风的处所和尿液的处所。’因此，以血液为首的七种营养物质的容器就是需要净化的皮肤，而净化的方法就是正念等菩提之支。 很多人不明白这一点，认为五体投地和身体上下部分的皮肤是外在的七层皮，这种说法没有任何印度或藏地智者的依据，纯属无稽之谈，不值得重复。
English
Oh, Collection of Instructions by Khenpo Paden Dondrup, NPD9, titled 'Answers to Questions by Rabjam Kunga Tashi,' Fifth Chapter. Answers to Questions by Rabjam Kunga Tashi, Fifth Chapter. Answers to Questions by Rabjam Kunga Tashi, Fifth Chapter. Venerable One, you are pleased to hold the ocean of profound teachings. My first question is: In the context of the pure stage of Vajrayana, what exactly are the 'seven skins' referred to as the 'seven limbs of enlightenment skin'? Regarding this question, I have examined numerous commentaries from both India and Tibet, and I have found no mention of it among the hundreds of thousands of scholars, past and present, who have acknowledged this concept. My guru, Muspa Chenpo, once said, 'I have looked through both the Kangyur and Tengyur (藏文：བཀའ་བསྟན་འགྱུར།，the collected words of Buddha and commentaries), but I cannot find the meaning of this phrase anywhere else.' However, in the 'Eight Limbs' (梵文天城体：अष्टाङ्ग，梵文罗马拟音：Aṣṭāṅga，汉语字面意思：八支) by the scholar Śūra (梵文天城体：शूर，梵文罗马拟音：Śūra，汉语字面意思：勇士), it is mentioned 'blood-born seven skins,' and so on. Therefore, my guru said that these refer to the outer layers of the seven inner essences. After finding this reference, I examined the root text and commentary of the 'Eight Limbs' and became very convinced. It is as follows: 'In this way, the body is of the nature of elements, blood produces seven layers of skin, like cream from milk, it appears when ripe.' And in its commentary: 'For this body, seven layers of skin arise from blood.' Thus, the body, being of the nature of elements, has seven layers of inner skin. The ripening of the skin is also caused by the heat of each respective essence. As it says in the same text: 'When the body's essence remains, moist and warm, with its own heat, ripening naturally occurs.' The seven skins are the containers of the seven essences. What are these seven essences? The same text says: 'Those seven are seven places, first is blood, the others in order, phlegm undigested, bile digested, wind and urine are said to be the places.' And in its commentary: 'That is, the place of phlegm, the place of undigested matter, the place of bile, the place of digested matter, the place of wind, and the place of urine, these are the seven.' Therefore, the skins that are the containers of the seven essences, with blood as the first, are to be purified, and the means of purification are mindfulness and other limbs of enlightenment. Many people do not understand this and think that the prostrations and the skin of the upper and lower parts of the body are the outer seven skins. There is no scriptural basis for this from any Indian or Tibetan scholar; it is merely foolish talk and not worth repeating. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱའོ།། །།གཉིས་པ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནས་གསུང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དང་། མི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། 1-221 འདིར་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཞིག་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའམ། སླེབ་པ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། མ་སླེབ་ པ་ལ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། འདིའི་མི་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོ་བ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གདགས་པ་ལས། སྐྱེས་གནས་བཞིས་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱིས། འགྲོ་བ་ལྔས་སྐྱེས་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཞེ་ན་སྲིད་པ་བར་ མའོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ཡང་། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་སྟེ། རིགས་གཉིས་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སྐྱེས་གནས་བཞི་ཀས་བསྡུས་ཤིང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་དང་། ཁ་ཅིག་མངལ་ སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། མཛོད་ལས། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་འགྲོ་བ་ དྲུག་གམ། ལྔ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དོ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ལུས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། 1-222 འདི་ལ་སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་གི་ལུགས་ལ། སྔོན་འཇུག་ད་ཡིག་གིས་མིང་གཞིའི་གུ་ཞེས་པ་ཕུལ་བའི་དགུ་ཞེས་པ་གྲངས་སུ་རྩི་བའི་དགུ་དང་ཚིག་མཐུན་པ་འདི་འབྱུང་བ་ལ། ལེགས་པར་སྦྱངས་ པའི་མཁས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མཁས་པར་འཆོལ་པ་མང་པོས་གྲངས་པ་ཡིན་པར་བསམ་ནས། སྐྱེ་རྒུ་ནི་ཟླ་བ་དགུ་ནས་སྐྱེ་བས་མི་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་བྱུང་ ཞིང་། བླུན་པོས་ཚིག་དེ་འདྲས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་དགོངས་ནས། པང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། འདིའི་དོན་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་དག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ ཡིན་པར་མི་ཤེས་པར། གྲངས་ཀྱི་དགུ་རུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཕྱིན་ཆད་ར་མགོ་ཅན་གྱི་རྒུ་ཞེས་པ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བཅད་མཛད་པ་ནི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ ཡིན་པས་སྐྱེ་རྒུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་འདྲི་བའམ། སྔོན་གྱི་ལྟར་དགུ་ཞེས་པ་གང་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་གམ། ཐམས་ཅད་དམ་མ་ལུས་པར་བསྡུད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད།། །།
Chinese
第二，关于从五种陀罗尼（梵文：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，汉语字面意思：总持）的孔雀大明王经中所说的吉祥有情，哪些是‘行’，哪些是‘不行’的问题：一般来说，‘行’和‘不行’的意义可以结合身心二者来解释。 1-221 但这里所说的‘行’的方式与上述不同，是指哪一类有情到达或未到达承受先前所造业果之处。到达称为‘行’，未到达称为‘不行’。如此确定之后，应当了解这里所说的‘不行’是指中有（藏文：བར་དོ་，梵文：antarābhava，梵文罗马拟音：antarabhava，汉语字面意思：中间有）之有情。《俱舍论》中说：‘未至当行处，故中有乃生。’《施设论》中说：‘四生摄五趣，五趣不摄四生，何者不摄？谓中有。’ 这些话的意思是：化生（藏文：རྫུས་སྐྱེས་）的天人和地狱有情这两类，以及人和畜生都包含在四生之中。大多数饿鬼是化生，有些是胎生。《俱舍论》中说：‘人及畜生具四种，地狱诸天唯化生，中有亦是化生，饿鬼亦有从胎生。’ 总之，由于六道或五道都未包含中有，所以称为‘不行’之有情。但这并非指其身体不能移动到其他地方。 第三，关于许多经教中出现的‘སྐྱེ་རྒུ་（skye rgu）’一词的含义： 1-222 按照以前的词典的说法，前缀字‘ད་（da）’去掉了词根‘གུ་（gu）’，与表示数字的‘དགུ་（dgu，九）’一词相同。对于精通学问的智者来说，这不会造成混淆，但许多不学无术却自诩为智者的人认为这是一个数字，认为‘སྐྱེ་རྒུ་（skye rgu）’是指怀孕九个月的人。贤者们认为这种说法会损害佛法，因此，班智达译师华丹洛哲丹巴（藏文：པང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་）认为，不明白这个词的意思是像‘འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་（'khor gyi dkyil 'khor yod dgur yang，所有的轮涅）’一样，是一个包含一切的词，却误以为是数字‘九’，这种错误非常严重，因此下令以后要写成带‘ར་མགོ་（ra mgo）’的‘རྒུ་（rgu）’。这是智者的善说。因此，无论‘སྐྱེ་རྒུ་（skye rgu）’写成这样，还是像以前一样写成‘དགུ་（dgu，九）’，都应明白它是一个包含一切、所有或全部意义的词。
English
Second, regarding the question of which auspicious sentient beings mentioned in the Great Peacock Vidyārājñī Sūtra (from the five dhāraṇīs) are 'going' and 'not going': Generally, the meaning of 'going' and 'not going' can be explained by applying it to both body and mind. 1-221 However, the way of 'going' here is different from the above, referring to which type of sentient being has reached or not reached the place to experience the results of previous actions. Reaching is called 'going,' and not reaching is called 'not going.' Having determined this, it should be understood that 'not going' here refers to those in the intermediate state (antarābhava). The Abhidharmakośa states: 'Because they have not gone to the place of travel, the intermediate state arises.' The Tattvasiddhi-śāstra states: 'The four births encompass the five destinies, but the five destinies do not encompass the four births. What is not encompassed? The intermediate state.' The meaning of these words is: the spontaneously born gods and hell beings, these two types, and humans and animals are all included in the four births. Most pretas (hungry ghosts) are spontaneously born, and some are born from the womb. The Abhidharmakośa states: 'Humans and animals have four types, hell beings and gods are only spontaneously born, the intermediate state is also spontaneously born, and some pretas are born from the womb.' In short, because the intermediate state is not included in any of the six or five realms, it is called a 'not going' sentient being. But this does not mean that its body cannot move to other places. Third, regarding the meaning of the term 'སྐྱེ་རྒུ་ (skye rgu)' which appears in many scriptures: 1-222 According to the old dictionaries, the prefix 'ད་ (da)' removes the root 'གུ་ (gu),' and it is the same as the word 'དགུ་ (dgu, nine)' which means a number. For well-learned scholars, this will not cause confusion, but many ignorant people who pretend to be scholars think it is a number, and say that 'སྐྱེ་རྒུ་ (skye rgu)' refers to people who are born after nine months of pregnancy. The wise ones thought that such a statement would harm the Dharma, so Paṇḍita Translator Palden Lodrö Tenpa (པང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་) thought that he did not understand that the meaning of this word is like 'འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་ ('khor gyi dkyil 'khor yod dgur yang, all saṃsāra and nirvāṇa),' which is a word that includes everything, but mistakenly thought it was the number 'nine,' which is a very serious mistake, so he ordered that in the future it should be written as 'རྒུ་ (rgu)' with 'ར་མགོ་ (ra mgo).' This is the good speech of the wise. Therefore, whether 'སྐྱེ་རྒུ་ (skye rgu)' is written like this, or written as 'དགུ་ (dgu, nine)' as before, it should be understood that it is a word that includes all, all, or all meanings. -------------------------------------------------------------------------------- བཞི་