Tibetan
འི་རྒྱུད༔ སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རྒྱུད༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་འབྱིན་དམར་ནག་རྒྱུད༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་རྒྱུད༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མ་རྒྱུད་འབར་མ་ཤེས་རབ་རྒྱུད༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་བ་གར་གྱི་རྒྱུད༔ དེ་སོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ༔ འབར་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསུངས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོས་ཡི་གེར་བཏབ༔ དྲ་བའི་བཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད༔ རཱུ་ཊའི་བེམ་པོ་དུམ་བུར་བཅད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འཕང་༔ མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད༔ གནས་དང་ཡུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཁྲག་འཐུང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མཁའ་འགྲོ་གནས་དང་ཡུལ་ལ་གཤེགས༔ སོ་མཚམས་བསྟན་པའི་བྱ་རར་བཞག༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཤར༔ ཞེས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བམ་རི་ཐོད་མཁར་མ་ལ་ཡ་རྩེ་ན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་པོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཊ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཤར་ཚེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿརྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུང་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨུ་མ་དྲག་མོའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ དཔལ་འཛིན་མ་ཞེས་བུད་མེད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་གི་འོད་སྤྲོས་པས༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཞིག༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྲས་དེ་ལ༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེས༔ སྦྱངས་སྒྲོད་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པའི༔ སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་མིན༔ སྨྲས་པས་ཕྱི་པའི་པཎ་ཆེན་གྱིས༔ སྔོན་སྦྱངས་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་སྦྱངས་སྒྲོད་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདུན་པས་སྤྲུལ་པ་དྲིའོ་ཞེས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་འཕྲེང་༔ སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་གསོལ་པ་ལས༔ ང་ནི་ལྷ་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་རིགས་སྔགས་འཆང་༔ སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར༔ སུ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ངས་ཚར་གཅོད༔ ཅེས་གསུངས་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་སྤྲུལ་པའོ༔ ཟེར་ཏེ་མཆོད་སྒྲུབ་མ་བསྟེན་བསྐྱུར༔ ཕྱི་པའི་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་དེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་ཤར་བའི༔ ལྕགས་མཁར་ཕོ་བྲང་བང་རིམ་དགུ༔ ཕྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱ་ཁྱོན་མུ་མཐའ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ དེ་དབུས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ༔ དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱི་པས་མཆོད་ཅིང་ནང་པར་རྦད༔ ཨོ་རྒྱན་པུ་རའི་ཡུལ་དང་ནི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདོད་པའི༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བབས་ཀྱིས་ཉམས༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་འདས༔ དེ་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ གདམས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་གནང་༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་གྷརྦ་གཉིས༔ བཀའ་བགྲོས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྒྱུད་དཔེ་བླངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས༔ སྟོན་པ་ཟངས་མཆེའི་མདུན་དུ་ལྷགས༔ བདག་ཅག་གཉིས་ལ་གནས་འདི་གཡོར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞུས་པས་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་གསུངས༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གསོལ་བས༔ ལེགས་སོ་གསུངས་ནས་གནང་བ་སྩལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བསྟན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཐུགས་ནི་དབང་དྲག་ཏིང་འཛིན་འབར༔ དེ་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་ཕུལ༔ བསྟན་པ་གང་ལ་བབས་པ་དེའི༔ བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབས༔ དེ་ཡི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་༔ ཞེས་གསོལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོའི་དོན༔ དྲེགས་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ འབར་བ་དབང་གི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་དང་༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱི་པར་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ༔ བསྟན་པ་ཉམས་ཤིང་ནང་པ་རྒྱས༔ རྒྱ་གར་གླིང་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ངོ་ཆེ་ཕྱིར་གདམས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཡི་གེར་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཚེ༔ ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་པ་འོང་༔ ཁྱད་པར་ལུང་ནས་བཤད་པའི་བུ༔ བོད་འབངས་སྐྱེ་འགྲོའི་རྩ་ལག་ལ༔ འཕྲོད་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ལྔར༔ འཕྲོད་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་༔ ཚེ་ཡང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ མོས་གུས་ལྡན་པའི་བུ་བདུན་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་བཏབ་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་འཕགས་པ་དབང་༔ བློ་གྲོས་ངག་དབང་དཔལ་གྱི་མིང་༔ ཚེ་དང་སྐྱབས་ཞེས་སྐལ་ལྡན་དགུར༔ གདམས་པ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་སྟེ་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ནུབ་སྒོ་ནགས་ཤོད་མེ་འབར་ཕུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་ལྟར་དུ་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ཞེས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་པདྨ་གླིང་པ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་ཁ་ཟངས་གླིང་མ་སོགས། གཏེར་ཁ་བདུན་གྱི་ཐང་ཡིག་ལས་ཞལ་འཆམ་པར་ལུང་བསྟན་པ། མི་ལ་ལུས་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འོང་༔ བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འགྲོ༔ དགེ་རྒྱས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ཤུལ་རྗེས་ཡོང་༔ ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཁམས་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འབྲིང་ལ་བབས་ཏེ་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེ། རྒྱ་གར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་། མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་། ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་སོགས་ནས་གཏེར་ཆེན་བདུན་གཏེར་ཕྲན་བརྒྱད་རྣམས་གདན་དྲང་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ། ཚེ་སྒྲུབ་བདུ
Chinese
诸部续，念诵明咒发出笑声之续，夺取傲慢者性命之血红黑续，使傲慢者为奴仆之续，善逝忿怒尊众方便之续，母续燃烧般若之续，无二戏耍智慧之续，幻化燃烧舞蹈之续，如是等等无上续部之集合，由燃烧之自在王所宣说，化身空行母记录成文，供奉于网状殿堂之中，如塔之尸体分割成块，抛掷于处所坟墓之地，空行、地上行、地下行，加持处所与地域，寂静本尊众逝于法界，忿怒尊众饮血者逝于处所，空行母逝于处所与地域，于边境设立教法之标志，以自在与猛烈的事业，开启具缘者解脱之乘，如是圆满处所之吉祥山顶骨室，时间圆满恶魔母单鲁扎被调伏之时，降临结合解脱之无上时代，导师圆满薄伽梵大吉祥饮血莲花黑汝嘎，马头明王自在王父母，眷属圆满十方三世诸佛无有分别之智慧与世间勇士空行护法众，教法圆满大吉祥自在炽燃之续部众多宣说，乃是往昔所发生之五种圆满。第二共同意义，依赖续部之修法如何产生，以及传承上师之历史，亦如经文所说：此后导师之教法，极度憎恨之异教徒之地，金刚座之西南方，由邬摩猛女之化身，名为吉祥母之女子，大自在天之光芒照耀，化身殊胜之子具大力，自在猛烈无碍之成就者，诞生之身一切恭敬供养，内外二者之大学者众，于具特殊之子，多数内道之大学者，未经闻思修之，力量与神通非为稀奇，说后外道之大学者，于往昔修习之人，此生之闻思修为何，欲求化身之疑问，内外二者之
English
The tantras, the tantra that proclaims the sound of laughter of mantras, the blood-red and black tantra that takes the life of the arrogant, the tantra that enslaves the arrogant, the tantra of the Sugata wrathful assembly of means, the mother tantra, the burning prajna tantra, the non-dual play of wisdom tantra, the illusory burning dance tantra, and so on, the collection of unsurpassed tantras, spoken by the burning king of power, the incarnate dakini put into writing, offered in the web-like temple, the corpse of Ruta cut into pieces, thrown into the charnel ground of the place, the sky-goers, earth-goers, and underground-goers, blessed the place and the land, the peaceful deity assembly passed into the Dharmadhatu, the wrathful assembly, the blood-drinkers, passed into the place, the dakinis passed into the place and the land, the boundary was established as a sign of the doctrine, through the power and fierce activities, the vehicle of liberation dawned for the fortunate ones, such is the perfectly endowed place, the Malaya peak of the skull mountain, when the time is perfectly endowed, when the demon Matram Ruta is to be subdued, the supreme era of union and liberation dawned, the perfectly endowed teacher, the Bhagavan, the great glorious blood-drinking Lotus Heruka, the Hayagriva, the king of power, father and mother, the perfectly endowed retinue, the Buddhas of all directions and times, the wisdom inseparable from the mundane heroes, dakinis, and Dharma protectors, the perfectly endowed Dharma, the great glorious, powerful, and blazing tantra series, many were spoken, these are the five perfections of the past. The second general meaning, how the practice based on the tantra arose, and the history of the lineage of the transmission, as it is said in the text: After that, in the teacher's doctrine, in the land of the extremely hateful heretics, southwest of Vajrasana, from the emanation of the fierce Uma, a woman named Paljinma, the light of the great god of power shone, the supreme son of emanation, endowed with power and strength, a powerful and unobstructed siddha, his birth was revered and worshipped by all, the assembly of great scholars, both internal and external, to that special son, most of the internal scholars, without study, contemplation, or meditation, said that power and miracles were not amazing, then the external scholars, to the person who had studied in the past, what is the study of this life for, with the desire to ask the emanation, both internal and external
Chinese
词句之鬘，祈请于化身，我乃天神自在之子，持有力猛之本咒，化身八部变幻神通，无论何者皆是供养之怙主与救护，我断除邪见。如是说，所有内道弟子皆言：此乃大神之化身。如是说，舍弃供养修持。所有外道之班智达，祈请赐予成就。此后，化身之殊胜子，建造了无人所造、自然显现的，铁城宫殿九重楼，外为自性之佛塔，内为猛厉之宫殿，广阔无垠威严炽燃。其中心建立猛厉之坛城，修持大神猛厉而成就，一切傲慢之众皆役为仆，威力与能力如火般炽燃，外道供养而内道遭诅咒。邬金布拉之境与，印度之地域，不悦意之，灾难与障碍纷纷涌现，佛教之教法逐渐衰败，内道之班智达大多逝去。彼时，无量光（阿弥陀佛）以教诲行持并授记：如我一般的莲花生与，导师寂藏二人，商议于邬金中央之境，开启空行之秘密宝藏，取出降伏傲慢之续部典籍，祈请观世音菩萨灌顶，前往铜色吉祥山前，祈请我等二人借此地，祈请超胜之神灵。问及是何神灵，答曰：大自在天。答曰：善哉，并赐予允许。修持大自在马头明王，马王莲花嘿汝嘎，显现身之坛城，大自在忿怒之马鸣声，心乃威猛之定炽燃。彼时，傲慢之部众与，大神父母及子等，藏地一切具光护法，皆承诺为仆并献上誓言，对于教法降临于何者，恭敬供养承侍与修持，守护彼之教言与教法。如是祈请马头明王与金刚亥母父母，为了佛教之要事，一切傲慢众与化身眷属，皆转为炽燃之威权轮。此后，依于续部之，灌顶与猛厉之事业等，二位导师运用于事业中，大神父母子三者与，金刚手菩萨
English
A garland of words, I pray to the emanation, I am the son of the god Indra's heart, Holder of the powerful and fierce mantra lineage, Emanation, the eight classes transform miracles, Whoever worships is a refuge and protector, I will cut off wrong views. Thus spoke all the Buddhists, "This is an emanation of the great god." Saying this, they abandoned worship and practice. All the non-Buddhist panditas, Prayed for the granting of siddhis. Then, that supreme son of emanation, Built a nine-storied iron city palace, self-arisen without anyone making it, The outside was naturally a stupa, The inside was a fierce palace, Its expanse was boundless, majestic, and blazing. In the center of that, he erected a fierce mandala, He accomplished the great fierce god through practice, He employed all the arrogant hosts as servants, His power and ability blazed like fire, The non-Buddhists worshipped him, and the Buddhists were cursed. The land of Oddiyana Pura and, The region of India, undesirable, Various calamities and obstacles arose, The Buddha's teachings gradually declined, Most of the Buddhist panditas passed away. At that time, Amitabha, Instructed to practice and gave prophecies, "Like me, Padmasambhava and, The teacher Shantigarbha, the two of you, Conferring in the center of Oddiyana, Open the secret treasury of the dakinis, Take the tantric texts that subdue arrogance, Request empowerment from Avalokiteshvara, Go before the Copper-Colored Mountain of the Teacher, We two ask to borrow this place, We pray to the supreme deity." When asked what deity it was, They replied, "The Great Powerful King." He said, "Excellent," and granted permission. From practicing the Great Powerful Hayagriva, The supreme horse, Padma Heruka, Manifestly showed the mandala of his body, The Great Powerful Wrathful Horse's neigh resounded, His mind blazed with fierce power and samadhi. At that time, the hosts of arrogance and, The great god, father, mother, and son, All the protectors of Tsang and Riwo Päl, Promised to be servants and offered oaths, Whichever teachings descend upon, They will honor, serve, and practice, They will protect his words and teachings. Thus prayed the father and mother Hayagriva and Vajravarahi, For the sake of the precious Buddha's teachings, All the arrogant hosts and emanation retinues, Transformed into a blazing wheel of power. Then, relying on the tantras, The empowerments and fierce activities, The two teachers applied to the work, The great god, father, mother, and the three sons, and Vajrapani