Tibetan
བསད་པ་ཐུན་གྱི་ལས་མཐའ། བསད་པ་ཐུན་གྱི་ལས་མཐའ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལས༔ བསད་པ་ཐུན་གྱི་ལས་མཐའ་བཞུགསཿ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དགྲ་བགེས་གང་ཡིན་ཁུགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཚེ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་སྒྲལ་ལས་འདི་ལྟར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ད་དུས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞུག་གཉེར་འདིར༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལྟར་དང་བླངས་ཀྱང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོས་ཆོས་ལ་བར་བཅད་ཅིང་༔ བགེགས་ཚོགས་ལོག་པར་འདྲེན་པས་གླགས་བལྟས་པས༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་གཟིགས་ཤིག་དྲང་ཤན་དེ་རིང་ཕྱེ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་འདི༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བདེན་མེད་ཅིང་༔ རྩ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་ལ་མཐུ་མེད་དེ༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་ལས་འགྱངས་ན༔ སྒྲུབ་པོ་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སུ་ལ་རེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འཁོར་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྩལ་མ་ཞན༔ གསེར་སྐྱེམས་བཞེས་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལིངྒར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བྱད་ཐག་དམར་ནག་དཀྲིས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ འཛིན་གིང་འགུགས་སྒྲོལ་ལས་མཁན་འབུམ་འབུམ་འགྱེད༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག་ཨངྒུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གཉིས་མེད་སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དམ་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྗོད་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་བྱད་དུ་བཅུག༔ ཉེས་པར་བསྒྲགས་པ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་ཁྱོད༔ བར་དུ་མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་ལས་ལ་སྤྱད༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དགྲ་རུ་ལངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་པས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་ཅིག་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ནུས་མཐུ་སྐྱེད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ཕུར་པ་གདེང་ཞིང་བསྐོར་ཏེ་འགྲིལ་བ་དང་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ལན་གསུམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔར་གསལ༔ གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཕ་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མ་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ལན་གསུམ་བསྒྲིལ་བས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ རྩ་བསྙེན་༴ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ལ་གཏུགས༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ ཕྱག་དྲུག་ཞི་བའི་ཕུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་ཞི་བའི་ཕུར་པ་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོའི་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་དི་རི་རི༔ འཆང་བཟུང་འོད་ལས་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར༔ སྦྱངས་པས་ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨཱོཾ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ སྐུ་སྨད་རྒྱས་པའི་ཕུར་པ་ཟུར་བཞི་ལ༔ རྗེའུ་རིགས་སེར་པོའི་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་དི་རི་རི༔ འཆང་བཟུང་འོད་ལས་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་སྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་རྟོགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྤེལ་བས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ ཕྱག་དྲུག་དབང་གི་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་དབང་གི་ཕུར་བ་ཟླ་གམ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོའི་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་དི་རི་རི༔ འཆང་བཟུང་འོད་ལས་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་འཇིགས་ལ་བརྔམས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ ཕྱག་དྲུག་དྲག་པོའི་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ སྐུ་སྨད་དྲག་པོའི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་ལ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་དི་རི་རི༔ འཆང་བཟུང་འོད་ལས་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བས་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དགྲ་གདོན་བརླགས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ བརླགས་མཛད་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དམིགས་བྱའི་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ཕུར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་ཡར་དྲངས་ཕུར་བའི་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་དབང་དྲག་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ནུས་མཐུ་དང་བཅས་པ་བདག་དང་སྲས་མཆོག་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གནོད་པར་གྱུར་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡང་རུང་༔ མི་བྱམས་སྡང་ན་གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་ཡང་༔ དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་སྔགས་ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུའི་བུང་བ་ཉི་ལི་ལི༔ བུང་ཚང་བྲག་ལ་འཁྲིས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་གཡོས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྡེག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆུ་ཟངས་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ ཁྲག་གི་སྦྲང་ཆར་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ ཤ་རུལ་སྦྲང་མ་འདུ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཆུ་ཟངས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་སོ་འཐབ་གཏུབས༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟངས་མའི་འཁོར་ལོས་བསྣུན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིན་པོ་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ནད་མཚོན་དུག་གི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དུག་ཆར་སི་ལི་ལི༔ རིལ་ནག་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱོན་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡ་ལ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་སེར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ འབྲུ་ཐོག་ཆུ་འཁྱག་སེར་བས་བརྡུངས་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་གྱིས་བརྡུང་༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་འབུམ་གྱི་དཔལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་བ་དན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ བ་དན་གཡོས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཕོབ༔ འབར་བའི་སྒྲོན་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ཅིག་སྨྱོ་འབོག་ཐོང་༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མདུང་ཐུང་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མི་གདུག་ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་མཚན་ཟངས་སེ་ཟང་༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཕོ་ཉ་ཉི་ལི་ལི༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཧ་ཡིས་བཏབ་པ་བཞིན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་དཀྲིས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་ཀྱི་ལི་ལི༔ རྣམ་སྨིན་འཁོར་ལོའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་བརླགས་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ད་ཐོབ་ཅིག༔ བསད་སྔགསབཟླ་ཞིང་དུག་གི་འཁོར་ལོས་བསྣུན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ ཆུ་སྲིན་བརྔམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་རེ་རེ༔ ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སེར་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མདའ་ཡི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཏེ༔ ཕྱག་ན་བཙན་མདུང་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར༔ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕོ་ཉའི་བུ་ཡུག་འཚུབ
Chinese
诛法事业终结。 诛法事业终结。 出自马头明王傲慢降伏法，诛法事业终结。 敬礼赞叹大权傲慢众！ 未来时期的瑜伽修行者， 为了教法和众生的利益而发起菩提心后， 如果出现敌人和魔障的明显征兆， 则进行黄金供养和超度事业如下： 萨玛雅！ 吼！ 祈请垂听，无生法身！ 无碍报身，随所调伏之化身！ 大权傲慢的眷属众祈请垂听！ 如今，在此守护佛法之际， 三门如佛之教言般自愿行事， 但违背誓言的敌人阻碍佛法， 魔众伺机引入邪道， 皈依处一切聚集，寄望依赖之神！ 大权傲慢的军队眷属等， 请观察善恶，今日公正判决！ 违背誓言的敌人魔障罪恶之徒， 迅速超度的时机已到！ 如果佛法之教言没有真实， 三根本修持之神没有神力， 眷属傲慢的军队延误事业， 修行者和追随者瑜伽士依靠谁？ 寄望依赖的神众请勿散乱！ 护法誓言者如海般力量勿小！ 眷属神灵八部力量勿弱！ 享用黄金，超度违背誓言的敌人魔障！ 在灵牌上勾招敌人魔障，进行勾、摄、增， 缠绕红色和黑色的诅咒线，念诵： 吽！ 我是大权傲慢的军队首领， 化身又化身的使者遍布三千世界， 勾招、降伏事业的工匠成千上万， 迅速勾招！ 昂古夏雅匝！ 无二融入！ 班匝巴夏吽！ 誓言束缚！ 班匝斯波扎 邦！ 与神结合！ 班匝甘德 霍！ 使其沉醉！ 阿威夏雅 阿！ 如是念诵，以手印束缚，放入诅咒物中。 宣告罪状： 吽！ 最初从无明之根产生的， 违背誓言的敌人罪恶之徒你！ 中间行不善业，造作罪恶， 如今与瑜伽士我为敌！ 具备超度之十种条件， 是故猛烈事业之时已到！ 吽！ 明观生起的自性黑汝嘎， 傲慢自在马王嬉戏之威德， 化身
Chinese
祈请转变吧，吉祥的使者们！增长威力吧，金刚橛！手持橛，旋转滚动，伴随着三重手印。吽！金刚忿怒的武器橛！三次于空中旋转的定中，十方四时的善逝加持圆满。吽！大权马王炽燃的定中，方便的右手上显现饮血五部。向右旋转，父续能力圆满。智慧的左手显现饮血忿怒母五尊。向左旋转，母续猛咒炽燃。所有饮血父母融入法界。三次缠绕，圣子橛。根本念诵：嗡 班杂 枳里 枳拉亚 嘎亚 瓦嘎 चित्त सिద్ధి 吽 (藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्रकीलिकीलायकायवाक्कचित्तसिद्धिहुं，梵文罗马拟音：vajrakīlikīlāyakāyavākcittasiddhihūṃ，汉语字面意思：金刚橛橛身语意成就吽)。触及三处。吽！大圣子金刚橛！上半身白色，三面寂静又忿怒。从头顶发出大权马鸣之声。六手持有寂静橛的手印。下半身是寂静的八面橛。婆罗门种姓白色之束ཉི་ལི་ལི།。从摩羯口中发出千龙之声དི་རི་རི།。持握之光中红色闪电霍霍闪耀。刺穿怨敌之心，清净二障。所有异熟习气都寂灭。通过清净，没有不寂灭的。寂静者橛行事业。吽！嗡 班杂 枳里 枳拉亚 嗡 香停 咕噜 耶 梭哈(藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨཱོཾ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रकीलिकीलायओंशान्तिंकुरुयेस्वाहा，梵文罗马拟音：vajrakīlikīlāyaoṃśāntiṃkuruyesvāhā，汉语字面意思：金刚橛橛 嗡 息 咕噜 耶 梭哈)。吽！大圣子宝生橛！上半身黄色，三面妩媚之相。从头顶发出大权马鸣之声。六手以增益橛的手印装饰。下半身是增益的四面橛。吠舍种姓黄色之束ཉི་ལི་ལི།。从摩羯口中发出千龙之声དི་རི་རི།。持握之光中红色闪电霍霍闪耀。刺穿怨敌之心，聚集寿命福德。融入自身，证悟光辉炽燃。通过增长，没有不增长的。增长者橛行事业。 藏文：ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：त्रंरत्नकीलिकीलायस्वापुष्टिंकुरुयेस्वाहा，梵文罗马拟音：traṃratnakīlikīlāyasvāpuṣṭiṃkuruyesvāhā，汉语字面意思：珍宝橛橛 梭哈 增长 咕噜 耶 梭哈。吽！大圣子莲花橛！上半身红色，三面威严之身。从头顶发出大权马鸣之声。六手持有怀爱橛的手印。下半身是怀爱的半月橛。婆罗门红色之
English
Transform, O glorious messengers! Increase power, Vajrakīlaya! Holding the phurba, rotating and rolling, accompanied by three seals. Hūṃ! Vajra wrathful weapon Kīlaya! With the samadhi of circling three times in the sky, the blessings of the Sugatas of the ten directions and four times are complete. Hūṃ! With the samadhi of the blazing great powerful horse, the right hand of skillful means is clear as the five blood-drinking families. Circling to the right, the father lineage's power is complete. The left hand of wisdom is clear as the five blood-drinking wrathful mothers. Circling to the left, the mother lineage's fierce mantra blazes. All the blood-drinking fathers and mothers merge into space. Rolling three times, the supreme son Kīlaya. Root recitation: Oṃ Vajrakīlī Kīlāya Kāyavākcittasiddhi Hūṃ (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: वज्रकीलिकीलायकायवाक्कचित्तसिद्धिहुं, Sanskrit Romanization: vajrakīlikīlāyakāyavākcittasiddhihūṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Kila Kila Body Speech Mind Accomplishment Hum). Touch the three places. Hūṃ! Great supreme son Vajrakīlaya! Upper body white, three faces peaceful and wrathful. From the crown of the head, the great powerful horse's sound roars. Six hands holding the peaceful phurba's mudra. Lower body is the peaceful eight-sided phurba. The white Brahmin caste's bundle Nili Li. From the makara's mouth, a thousand dragons' sound Diri Ri. Holding the light, red lightning flashes. Piercing the enemy's heart, purifying the two obscurations. All karmic imprints are pacified. Through purification, there is nothing that is not pacified. The pacifier Kīlaya performs the activity. Hūṃ! Oṃ Vajrakīlī Kīlāya Oṃ Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨཱོཾ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: वज्रकीलिकीलायओंशान्तिंकुरुयेस्वाहा, Sanskrit Romanization: vajrakīlikīlāyaoṃśāntiṃkuruyesvāhā, Literal Chinese meaning: Vajra Kila Kila Om Shanti Kuru Ye Svaha). Hūṃ! Great supreme son Ratnakīlaya! Upper body yellow, three faces with a charming form. From the crown of the head, the great powerful horse's sound roars. Six hands adorned with the enriching phurba's mudra. Lower body is the enriching four-sided phurba. The yellow Vaishya caste's bundle Nili Li. From the makara's mouth, a thousand dragons' sound Diri Ri. Holding the light, red lightning flashes. Piercing the enemy's heart, gathering life and merit. Merging into oneself, the realization's splendor blazes. Through increase, there is nothing that is not increased. The increaser Kīlaya performs the activity. Traṃ Ratnakīlī Kīlāya Svā Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā (Tibetan: ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: त्रंरत्नकीलिकीलायस्वापुष्टिंकुरुयेस्वाहा, Sanskrit Romanization: traṃratnakīlikīlāyasvāpuṣṭiṃkuruyesvāhā, Literal Chinese meaning: Tram Ratna Kila Kila Svaha Increase Kuru Ye Svaha). Hūṃ! Great supreme son Padmakīlaya! Upper body red, three faces with a majestic form. From the crown of the head, the great powerful horse's sound roars. Six hands holding the subjugating phurba's mudra. Lower body is the subjugating crescent-shaped phurba. The red Brahmin's