Tibetan
་དང་༔ ཁྲོ་མོ་ཞི་མ་ཁྲོ་སོགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དེ་ཚེ་རཱུ་ཊ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཉམས༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་འཕགས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་འདོམ་གང་མཁའ་ལ་འགྱིངས༔ རཱུ་ཊ་ཕོ་མོའི་སྨྲེ་སྔགས་བླངས་པ་ལས༔ གནས་དང་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དང་༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་དེར་འདུས་ནས༔ རཱུ་ཊ་ཕམ་པ་མ་བཟོད་དམག་གཡོས་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ནས་རཱུ་ཊའི་ལུས་ལ་ཐིག་གདབས་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ དེ་ཚེ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ དབུས་ལ་མཆིས་པའི་སྐལ་བ་མེད༔ དབང་དྲག་ཕོ་བྲང་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་འཚལ་བའི་སྐལ་བ་མེད༔ ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་ངེད་ཀྱིས་ཞུ༔ བཀའ་འདས་བསྒྲལ་ཞིང་མུ་རན་སྐྱོང་༔ རང་རང་ལུས་ཆས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རཱུ་ཊ་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལུས་དང་༔ དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་བདུད་རྩི་བྱིན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཏགས༔ ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ལུང་ཡང་བསྟན༔ རཱུ་ཊ་ཐར་པ་ནག་པོ་ལ༔ གསང་མཚན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གསོལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཉེར་བྱང་གཏད༔ དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟ་གདོང་རྟ་སྐད་བཞད་པའི་རྒྱུད༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་རྒྱུད༔ ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དབང་གི་རྒྱུད༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད༔ དབང་དྲག་གཏུམ་པ་གློག་གི་རྒྱུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་བའི་རྒྱུད༔ སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྒྱུད༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་འབྱིན་དམར་ནག་རྒྱུད༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་རྒྱུད༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མ་རྒྱུད་འབར་མ་ཤེས་རབ་རྒྱུད༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་བ་གར་གྱི་རྒྱུད༔ དེ་སོགས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ༔ འབར་བ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསུངས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོས་ཡི་གེར་བཏབ༔ དྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད༔ རཱུ་ཊའི་བེམ་པོ་དུམ་བུར་བཅད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འཕངས༔ མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད༔ གནས་དང་ཡུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཁྲག་འཐུང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མཁའ་འགྲོ་གནས་དང་ཡུལ་ལ་གཤེགས༔ སོ་མཚམས་བསྟན་པའི་བྱ་རར་བཞག༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཤར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨུ་མ་དྲག་མོའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ དཔལ་འཛིན་མ་ཞེས་བུད་མེད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་གི་འོད་སྤྲོས་པས༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཞིག༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྲས་དེ་ལ༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེས༔ སྦྱངས་སྒྲོད་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པའི༔ སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་མིན༔ སྨྲས་པས་ཕྱི་པའི་པཎ་ཆེན་གྱིས༔ སྔོན་སྦྱངས་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་སྦྱངས་སྒྲོད་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདུན་པས་སྤྲུལ་པར་དྲི་འོ་ཞེས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་འཕྲེང་༔ སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་ལས༔ ང་ནི་ལྷ་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་རིགས་སྔགས་འཆང་༔ སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར༔ སུ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ངས་ཚར་གཅོད༔ ཅེས་གསུངས་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་སྤྲུལ་པའོ༔ ཟེར་ཏེ་མཆོད་སྒྲུབ་མ་བསྟེན་བསྐྱུར༔ ཕྱི་པའི་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་དེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་ཤར་བའི༔ ལྕགས་མཁར་ཕོ་བྲང་བང་རིམ་དགུ༔ ཕྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱ་ཁྱོན་མུ་མཐའ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ དེ་དབུས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ༔ དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱི་པས་མཆོད་ཅིང་ནང་པར་རྦད༔ ཨོ་རྒྱན་པུ་རིའི་ཡུལ་དང་ནི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདོད་པའི༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བབས་ཀྱིས་ཉམས༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་འདས༔ དེ་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ གདམས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ལུང་བསྟན་གནང་༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ སློབ་དཔོན་ཤིནྟིང་གྷརྦྷ་གཉིས༔ བཀའ་བགྲོས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོད་རྒྱུད་དཔེ་བླངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས༔ སྟོན་པ་ཟངས་མཆེའི་མདུན་དུ་ལྷགས༔ བདག་ཅག་གཉིས་ལ་གནས་འདི་གཡོར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞུས་པས་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་གསུང་༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གསོ
Chinese
以及，忿怒母寂静与不寂静等如尘埃般飞扬，那时如扎父女的权势衰弱，马猪父母于前方虚空升起，大天梵天伸展一寻于虚空，如扎父女发出哀嚎之声，住所、田地、尸林等处，所有邪魔与鬼怪聚集于此，如扎无法忍受失败而发动战争，当显现多种神变幻化之时，金刚手药叉施展幻化，十忿怒尊以威力降伏，之后在如扎的身上施加印记，建立诸忿怒尊的宫殿，那时傲慢众及其眷属，没有到达中央的机会，掌管威猛宫殿木然，没有献上精华的机会，我们享用残余的洗涤之水，诛杀违背教令者并掌管木然，各自献上身体、衣物、寿命与心髓，加持成为智慧之物，之后金刚手，对如扎父女的身心，以及傲慢众及其眷属，给予誓言秘密的甘露，以三处金刚灌顶，于头顶系上权力的标志宝冠，也宣说了获得解脱的预言，对如扎黑色的解脱者，赐予秘密之名摩诃迦罗（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：Mahākāla，汉语字面意思：大黑），交付守护教法的委任书，那时十方诸佛，以及忿怒尊、忿怒母、空行母，与摩诃迦罗及其眷属，马面马语欢笑之续，燃耗尸体的余烬之续，马头明王威力的续，莲花忿怒 क्रोध （藏文：ཀྲོ་ཏ།，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） क्रोध （藏文：ཁྲོས་པ།，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒）之续，威猛暴怒闪电之续，莲花饮血嬉戏之续，宣说咒语欢笑之声的续，取出傲慢者寿命的血红黑续，使傲慢者成为奴仆的续，善逝忿怒众方便之续，母续燃烧智慧之续，无二嬉戏智慧之续，幻化燃烧舞蹈之续，如是等等无上续部之类，由燃烧威力的国王所说，幻化空行母记录成文，供养于网状的寺庙中，将如扎的尸体切成碎片，抛掷于住所、地方、尸林等处，于空中享用、于地上享用、于地下享用，加持住所与地方，寂静本尊融入法界，忿怒本尊饮血融入处所，空行母融入住所与地方，边境教法的。
English
And, wrathful mothers, both peaceful and non-peaceful, swirl like dust. At that time, the power of the male and female Rūṭas weakened. The horse and pig parents rose into the sky in front. The great god Brahma stretched a fathom into the sky. From the lamenting mantras of the male and female Rūṭas, places, fields, charnel grounds, and so forth, all demons and spirits gathered there. Rūṭa, unable to bear defeat, waged war. When various miraculous transformations were displayed, Vajrapani Yaksha manifested transformations. The ten wrathful ones subdued with power and oppressed. Then, after marking the body of Rūṭa, palaces of the wrathful deities were established. At that time, the arrogant assembly and its retinue had no chance to reach the center. They ruled the powerful palace of Muran. There was no chance to offer the essence. We partake of the remaining wash water. We slay those who transgress the command and rule Muran. Each offered their body, garments, life, and heart essence. They were blessed as objects of wisdom. Then, Vajrapani gave the nectar of secret vows to the minds and bodies of the male and female Rūṭas, and to the arrogant assembly and its retinue. He empowered them with the vajra of the three places, and placed the crown, the symbol of power, on their heads. He also prophesied their attainment of liberation. To Rūṭa, the black liberator, he gave the secret name Mahākāla (藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：Mahākāla，汉语字面意思：Great Black One). He entrusted him with the commission to protect the teachings. At that time, the Buddhas of the ten directions, as well as the wrathful deities, wrathful mothers, and dakinis, together with Mahākāla and his retinue, received the lineage of horse-faced laughter and horse-voice, the lineage of burning embers of corpses, the lineage of the power of Hayagrīva, the lineage of Lotus Krodha (藏文：ཀྲོ་ཏ།，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：Wrath) in wrath (藏文：ཁྲོས་པ།，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：Wrathful), the lineage of powerful and fierce lightning, the lineage of Lotus Blood-Drinker playing, the lineage of proclaiming the laughter of mantras, the lineage of the blood-red and black that extracts the life of the arrogant, the lineage of enslaving the arrogant, the lineage of the skillful means of the Sugata wrathful assembly, the mother lineage of burning wisdom, the non-dual playing wisdom lineage, the lineage of illusory burning dance, and so forth, the class of unsurpassed tantras, spoken by the king of burning power, written down by the emanation dakinis, offered in the net-like temple. The corpse of Rūṭa was cut into pieces and thrown into places, lands, charnel grounds, and so forth. They were consumed in the sky, on the earth, and under the earth. The places and lands were blessed. The peaceful deities departed into the Dharmadhatu. The wrathful blood-drinking deities departed into their places. The dakinis departed into places and lands. The boundary of the teachings.
Chinese
雅惹巴！以威权和猛烈的事業，令具缘者生起解脱之乘。萨玛雅！嘉嘉嘉！此后在导师的教法中，对教法极度憎恨的异教徒之地，在金刚座（菩提伽耶）的西南方，从乌玛猛女的化身中，名为吉祥母的女子，大自在天的光芒照耀，化身之殊胜子，具足威力，获得无碍的威权和猛烈成就。诞生时，一切都恭敬供养，内外道的班智达们，对具有殊胜的这位儿子，大多数内道班智达，没有进行闻思修习，说他的力量和神通不是奇迹。外道班智达说，对于以前修习过的圣者，今生的闻思修习有什么用呢？想要询问化身，内外道的言语之流，向化身祈祷说：我是大自在天心间的儿子，持有具力猛烈的本性真言，化身八部众，变化神变，是任何供养者的怙主和依怙，我将摧毁邪见。这样说后，所有内道徒都说：这是大自在天的化身啊！这样说后，不再供养修持，抛弃了他。所有外道班智达，都祈祷赐予成就。之后，化身之殊胜子，建造了谁也没有建造过的，自然显现的，铁城宫殿九层，外面是自生的佛塔，里面是猛烈的宫殿，广阔无垠，雄伟壮丽。在那中央，建造了猛烈的坛城，修持大自在天猛烈尊而成就，一切傲慢之众都役为奴仆，威力如火焰般燃烧，外道徒供养，内道徒诽谤。邬金布日的地方以及，印度地方，出现了不悦意的，各种各样的灾难和障碍，佛教的教法逐渐衰落，大多数内道班智达都去世了。那时，无量光（阿弥陀佛）授记说：行持诀窍吧！我莲花生和，导师西宁嘎热巴二人，商议后从邬金中央，开启空行母的秘密宝藏，取出了降伏傲慢的续部仪轨，请求观世音菩萨灌顶，来到铜色吉祥山导师面前，我们二人想在此处借住，祈祷增上的天神，询问后，神是谁？回答说是大自在天王
English
Ya Ra Ba! By the power and fierce actions, may the fortunate ones arise in the vehicle of liberation. Samaya! Gya Gya Gya! Then, in the teachings of the Teacher, in the land of heretics who utterly hate the Dharma, in the southwest of Vajrasana (Bodh Gaya), from the emanation of the fierce Uma, a woman named Paljinma, the light of the Great Lord Ishvara shone forth, the supreme son of the emanation, endowed with power, attained unobstructed power and fierce accomplishment. At his birth, everyone revered and made offerings, the assemblies of panditas, both internal and external, to that son with special qualities, most of the internal panditas said that his power and miracles were not wonders, since he had not studied, contemplated, or meditated. The external panditas said, what is the use of studying, contemplating, and meditating in this life for a being who has practiced in the past? Desiring to ask the emanation, the strings of words of both internal and external, prayed to the emanation himself, saying: I am the son of the Great Lord Ishvara's heart, holding the powerful and fierce mantra of the lineage, the emanation transforms the wonders of the eight classes of beings, is the refuge and protector of whoever worships him, I will cut down wrong views. Having said this, all the internal Buddhists said: This is the emanation of the Great Lord! Having said this, they abandoned offering and practice, and gave him up. All the external panditas prayed to grant them accomplishments. Then, that supreme son of the emanation, built a nine-storied iron city palace that no one had ever built, which arose naturally, the outside was a self-arisen stupa, the inside was a fierce palace, vast and boundless, majestic and blazing. In the center of that, he erected a fierce mandala, accomplished by practicing the fierce Great Lord, all the arrogant hosts were employed as servants, his power and energy blazed like fire, the external ones worshiped him, and the internal ones reviled him. In the land of Orgyen Puri, and in the regions of India, various unwanted calamities and obstacles arose, the Buddha's teachings gradually declined, and most of the internal panditas passed away. At that time, Amitabha prophesied: Practice the instructions! I, Padmasambhava, and the teacher Shintingagarbha, consulted and from the center of Orgyen, opened the secret treasury of the dakinis, took out the tantric texts for subduing the arrogant, requested empowerment from Avalokiteshvara, and arrived before the Teacher of the Copper-Colored Mountain, we two wish to borrow this place, we pray to the supreme deity, after asking, who is the deity? He replied that he is the Great Lord, the King.
Tibetan
ལ་པས༔ ལེགས་སོ་གསུངས་ནས་གནང་བ་བསྩལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པ་ལས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བསྟན༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཐུགས་ནི་དབང་དྲག་ཏིང་འཛིན་འབར༔ དེ་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་ཕུལ༔ བསྟན་པ་གང་ལ་བབས་པ་དེའི༔ བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དེ་ཡི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུངས༔ ཅེས་གསོལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོའི་དོན༔ དྲེགས་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ འབར་བ་དབང་གི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་དང་༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱི་པར་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ༔ བསྟན་པ་ཉམས་ཤིང་ནང་པ་རྒྱས༔ རྒྱ་གར་གླིང་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་ཟམ་མོ་འདི༔ བརྗོད་པར་བཀའ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ངོ་ཆེ་ཕྱིར་གདམས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཡི་གེར་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཚེ༔ ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་པ་འོང་༔ ཁྱད་པར་ལུང་ནས་བཤད་པའི་བུ༔ བོད་འབངས་སྐྱེ་འགྲོའི་རྩ་ལག་ལ༔ འཕྲོད་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ལྔར༔ འཕྲོད་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་༔ ཚེ་ཡང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ མོས་གུས་ལྡན་པའི་བུ་བདུན་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་བཏབ་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་འཕགས་པ་དབང་༔ བློ་གྲོས་ངག་དབང་དཔལ་གྱི་མིང་༔ ཚེ་དང་སྐྱབས་ཞེས་སྐལ་ལྡན་དགུར༔ གདམས་པ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ནུབ་སྒོ་མེ་འབར་ཕུག་ནས་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་ཤོག