Tibetan
བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ལས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀཿལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལོ་ཀ་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ ཆགས་པས་རྗེས་ཆགས་དབང་མཛད་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་སྨིན་བྱེད་དབང་༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ལྟར་སྤྱོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བཀའ་བསྒོ་བ༔ མཚམས་གཅོད་པ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་རིགས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ཡ་བྷིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བར་མཚམས་མེད་པར་བལྟམས༔ འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ནམ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དབང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མཆོད་པའི་མ་དག་འབགས་ཚོགས་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོད་སྤྲིན་ཕུང་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཥྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་མུ་ཁྱུད་རྩིབས༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་བཀོད་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཀློང་༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྟ་བདུན་རླུང་གི་ད་ལའི་དཀྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རལ་བ་གྱེན་བརྫེས་རྩེ་བྲན་སྤྲས༔ ཞི་འཛུམ་གཅེར་བུ་སྒེག་ཉམས་ལྡན༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ འདོད་ཁམས་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་གཡས༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་སྡུད་ཉི་དཀྱིལ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འཁྲིལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་འཕྱང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ གཡས་པས་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད༔ གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་ཐོད་པས་བཅིངས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ རུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གར་སྟབས་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དབང་མཛད་དམར་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྨུག་ནག་ཁྲོ༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་རལ་ཁྲོད་རྟ་སྐད་འཚེར༔ བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་དུ༔ ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འཁྲུག་པ་ལ༔ སྣང་སྟོང་ངང་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔ མུ་སྟེགས་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་དྷཀྐི་མ༔ དཀར་ནག་ཏྲི་ཤུལ་བ་དན་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དྷཀྐི་མ༔ སེར་ནག་ཏྲི་ཤུལ་བ་དན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཀྐི་མ༔ དམར་ནག་ཏྲི་ཤུལ་བ་དན་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྷཀྐི་མ༔ ལྗང་ནག་ཏྲི་ཤུལ་བ་དན་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲབ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་བཅས་གསལ༔ རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་འབར༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གོ་ཁྲབ་དར་དཔྱངས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གར་སྟབས་ལས་མཛད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དབང་གི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ལམ་མེར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་སྟེགས་ཆགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྷཀྐིི་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་གི་ལྷ་སྟེ་དབང་གི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ དབང་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་པུཥྩ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སྦྱར་བ་ཡི༔ བྷ་ལིང་རྒྱན་ལྡན་ཞལ་ཟས་བཤོས༔ དུམ་གཅིག་བྷན་དྷ་འབར་བ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ལིངྟ་རཀྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་བདག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཆགས་པའི་རྦ་ཀློང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྲིད་གསུམ་ཁམས་གསུམ་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ དབང་གི་རྒྱལ་མོ་དབང་གི་ཡུམ༔ ཨུ་མ་དྷེ་ཝར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ རྨད་བྱུང་འཕྲིན་ལས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ༔ ཐོད་པ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་ཙིཏྟའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ དབང་གིས་དབང་སྡུད་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཞི་ནས༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མུ་སྟེགས་དྷཀྐི་བཞི་ལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དགུ་སྟེ༔ ཚོགས་འཁོར་བསང་བ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ༔ ལྷག་མ་བསྔོ་བ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ༔ ཆད་མཐོ་གྱེར་བ༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་པ་དང་དགུའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་བསང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧ་ཧོ་གྷ་ན་པུཥྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འཁོར་འདས་སྟོང་གི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་༔ འབྲུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་རོ་སྦྱར་ནས༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཞིང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགྷ་ན་པུཥྩ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ དྷཀྐི་སྡེ་བཞི་བྲན་གཡོག་འབུམ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དྷཀྐི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཨུ་མ་དྷེ་ཝ་ཡུམ་དང་བཅས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་ལོ་ཀ་དབང་སྡུས་ལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆགས་མཛད་དབང་གི་ལྷ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ད་ལྟ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དམིགས་བྱའི་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ རིགས་བདག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྡུས༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དབང་དྲག་དབང་ཆེན་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུས་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྒྱུར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཆང་ཞིང་༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ མགོ་ནག་མི་ཡི་འགྲམ་པ་ཆོག༔ ཕོ་བརྒྱུད་རྒྱལ་འབངས་སེམས་འཕྱོར་ཆུག༔ མོ་བརྒྱུད་ཆགས་པའི་རྦ་ཀློང་གཡོས༔ རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་དབང་མེད་སྡུས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཟས་གོས་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ
Chinese
修持事业三法的补缺供赞仪轨 修持事业三法的补缺供赞仪轨 出自《大圆满法上师胜乐轮》：大自在天修持事业三法的补缺供赞仪轨。 赞颂事业本尊黑汝嘎： 具誓守戒之士夫， 为使世间掌于法， 以贪后贪作摄伏， 成就修持事业之自在， 此乃一切之总纲， 愿与具缘者相遇！ 萨玛雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 因此，为了开示所有事业的补缺、修持之关键、供赞仪轨，这里有三个部分：前行、正行和后行。 首先，前行有五个部分：下令、立界、皈依、发心和加持供品。 萨玛雅！ རྒྱ༔ 首先是下令： 吽！ 自身事业之黑汝嘎， 三根本自在之坛城中， 除了聚集之族类外， 无誓邪见魔鬼众， 拿走这恰布朵玛， 瞬间立即往回返！ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ （啥，金刚空行母，大天，吉祥黑汝嘎，吽！） ཨུ་ཙ་ཡ་བྷིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཕཊ༔（乌擦亚，班杂，惹杂亚，啪！） 第二是立界： 吽！ 大自在天心间中， 光芒放射又收摄，上下四方遍布满， 以守护轮毫无间隙地遮蔽， 愿妖魔鬼怪永不逾越！ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔（啥，金刚空行母，大天，吉祥黑汝嘎，匝拉，让，让，RAKSHA，吽！） 第三是皈依： 吽！ 传承总集颅鬘力， 大吉祥莲花马头明王自在， 金刚亥母与明妃， 于大自在天父母尊， 为求成就而皈依！ 第四是发心： 吽！ 为佛法及众生之利益， 于殊胜菩提发心， 以自在天之等持， 誓愿救度诸有情！ 第五是加持供品： 吽！ 从大自在天心间中， 光芒放射之神变力， 清净供品之不净垢染， 转为如意云聚之甘露！ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཥྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （嗡，啊，吽，萨瓦，嘉纳，布匝，萨玛耶，梭哈！） 萨玛雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第二，正行
English
Ritual for Supplementing and Praising the Three Activities of Approach, Accomplishment, and Action Ritual for Supplementing and Praising the Three Activities of Approach, Accomplishment, and Action From the Great Perfection of the Complete Teachings, the Guru Chakrasamvara: The Ritual for Supplementing and Praising the Three Activities of Approach, Accomplishment, and Action of the Great Lord, the Great Powerful Deity. Praise to the Action-Performing Heruka! For the sake of a vow-bound, Dharma-abiding individual, To empower the world with Dharma, The deity who empowers through attachment following attachment, The power that ripens accomplishment and action, Thus, practice this as the general principle for all. May I meet with those who have karmic connections! Samaya! Gya Gya Gya! Therefore, to reveal the key to supplementing approach and accomplishment, and the ritual of praise, which supplements all activities, there are three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. First, the preliminaries have five parts: commanding, establishing boundaries, taking refuge, generating bodhicitta, and blessing the offerings. Samaya! Gya! First, the commanding: Hung! Self-existing Karma Heruka, In this mandala of the power of the Three Roots, Except for the assembled families, The vowless, the heretical, the hordes of demons, Take this changbu torma, And instantly depart! Hrih Vajra Dakini Maha Deva Shri Heruka Hung! (啥，Vajra Dakini，Great God，Glorious Heruka，Hung!) Utsaya Bhidya Radzaya Phet! (乌擦亚，班杂，惹杂亚，啪!) Second, establishing boundaries: Hung! From the heart of the Great Lord, the Great Powerful One, Light rays emanate and gather, pervading above, below, and in all directions, With a protective wheel, sealing off the space without interruption, May no spirits or obstacles ever trespass! Hrih Vajra Dakini Maha Deva Shri Heruka Jwala Ram Ram Raksha Hung! (啥，Vajra Dakini，Great God，Glorious Heruka，Jwala，Ram，Ram，Raksha，Hung!) Third, taking refuge: Hung! The essence of all lineages, Skull Garland Power, The Great Glorious Lotus Hayagriva Power, Vajravarahi with consort, To the Great Lord and Lady, I take refuge for the sake of accomplishment! Fourth, generating bodhicitta: Hung! For the sake of the Buddha's teachings and the benefit of beings, I generate the supreme bodhicitta, With the samadhi of the empowering deity, I vow to liberate all beings! Fifth, blessing the offerings: Hung! From the heart of the Great Lord of Power, Through the miraculous power of radiating light rays, Purify the impure and defiled accumulations of offerings, Transform them into a cloud of desired nectar! Om Ah Hung Sarva Jñana Pushtsa Samaye Svaha! (嗡，啊，吽，萨瓦，嘉纳，布匝，萨玛耶，梭哈!) Samaya! Gya Gya Gya! Second, the main practice