Tibetan
ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན། ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས༔ རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྲལ་ཆོ་ག་ཞིག༔ ཤོག་སེར་ལོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་འདེབས༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་གནས་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཁ་གསོ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ཤོག་བུ་གྲོ་ག་དར་སོགས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པ་དེ༔ སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་པོ་དངོས་སུ་བསམས་ཤིང་༔ སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ནྲི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ མིང་བྲིས་པ་ངག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་དང་སྙིང་ནོར་བཞག་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་དར་ཟབ་གོས་ཕྲུག་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཀྲམ་པ་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསམས་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས༔ ཚེ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ༔ མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ཤིང་༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ༔ ངག་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ཁམས་གསུམ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞེས་བརྗོད་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་བའི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཐར་བའི་ལམ་ལ་འཚེ་བྱེད་བདུད༔ ཟ་འདྲེ་སྲོག་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝའི་སྔགས་དང་སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ཚེ་འདས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རང་སེམས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ཤིང་༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ༔ ལས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དུཿཁ་རྒྱུད༔ དལ་འབྱོར་མི་ཡི་ལུས་རྙེད་ཀྱང་༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དགེ་མ་བསྒྲུབས༔ འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད་ན་ཡང་༔ གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དེ་རིང་ཟིན༔ བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འགྲོག༔ གཉེན་བཤེས་ནོར་རྫས་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཅིག་པུར་དངས་སྐྲག་བར་དོར་འཁྱམ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་རླུང་གིས་སྤྱོད༔ ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆོས༔ འཁོར་བ་གང་དུའང་བདེ་མེད་པས༔ མ་ཆགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས༔ མ་འཁྲུལ་བླ་མའི་གདམས་པ་ཉོན༔ མ་ཡེངས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ དྲི་གོས་མཚན་བྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མིང་ཡིག་བྱང་བུ་ངག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྟེན༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅལ་དུ་བཀྲམ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ བྱང་བུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་འདི་ངན་སོང་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ ས་འདི་བཙོ་སྲེག་ན་རཀ་གྲོང་༔ གླིང་འདི་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གླིང་༔ ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམྱལ་བའི་སྟོན་པ་དམྱལ་བའི་མགོན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ སྨུག་ནག་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་བསྣམས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཧེ་དུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ལ་དུག་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་ལས་འདི་མ་རིག་དུག༔ ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡང་ས༔ ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ས༔ ཞེ་སྡང་དུག་འདི་ས་ལ་ཐིམས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ཞེ་སྡང་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་མཆོག་དམ་པ་བཟོད་པའི་ཆུ༔ ཁོང་ཁྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔ ཁོང་ཁྲོའི་སྡི
Chinese
甚深道大悲门超度亡者。 甚深道大悲门超度亡者。 出自《大圆满教法上师胜乐轮》：甚深道大悲门超度亡者。 顶礼大吉祥者！ 以甚深道大悲。 超度亡者之方便。 乃解脱六道仪轨。 于黄纸另作记录。 愿未来利生事业圆满！ 萨玛雅！印印印！ 此甚深道大悲事业之门，超度亡者六处之仪轨，以三义宣说：前行、正行、后行。 萨玛雅！印印印！ 首先前行：事业如仪轨。 以百千念诵补足。 自身刹那观想为大悲尊，于其前，观想对境之影像，书于纸、布、绸等之上，栩栩如生。 刹那间观想为亡者真身。 心间的字（藏文：ནྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）为意之所依。 书写名字为语之所依。 放置镜子和心宝为心之所依。 陈设丝绸衣物饮食等供品，观想为三门无别之所依。 作铁钩手印。 诵持三根本之本性力。 已逝者，无论处于三有、五道、六道何处，刹那间不由自主地勾召而来。 观想与面前之影像无二无别。 （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉字字面意思：扎 吽 旺 霍）以咒语融入。 口中也如是说： 吽！我乃慈怙众生之怙主！ 甚深道秘密心间中！ 大悲之光芒放射！ 已逝者，无论处于三界五道！ 六道轮回何处！ 刹那之间勾召至此！ 如是念诵，观想生起次第清晰。 吽！从空性法界中自生！ 显现大悲尊之身！ 乃大菩提之大天神！ 调伏烦恼魔众之身！ 以大威权炽燃之神变！ 于解脱道上作害之魔！ 食肉鬼、断命者化为微尘！ 如是念诵，以马头明王之咒和松巴尼驱逐，燃古古香，以芥子驱赶。 之后，生起次第清晰，大悲心猛烈。
English
Profound Path Great Compassion Doorway for Guiding the Deceased. Profound Path Great Compassion Doorway for Guiding the Deceased. From the Great Perfection Teachings, the Lama Chakrasamvara Mandala: Profound Path Great Compassion Doorway for Guiding the Deceased. Homage to the Great Glorious One! Through the profound path of great compassion, The means of guiding the deceased, A ritual for liberating beings from the six realms. Write down notes separately on yellow paper. May future benefit for beings be accomplished! Samaya! Seal! Seal! Seal! This ritual for liberating the deceased from the six realms through the activity of the profound path of great compassion is shown through three meanings: preliminary, main practice, and concluding practice. Samaya! Seal! Seal! Seal! First, the preliminary is: Align the activity with the text. Supplement with a hundred thousand recitations. Instantly visualize oneself as Great Compassion, and in front, write a vivid image of the object of focus on paper, cloth, silk, etc. Instantly think of it as the actual deceased person. The letter HRIH (藏文：ནྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍) in the heart is the support of the mind. Writing the name is the support of speech. Placing a mirror and heart jewel is the support of the mind. Arranging offerings of silk clothes, food, and drink is considered the support of the three doors inseparable. Make the iron hook mudra. By speaking the power of truth of the three root deities, Wherever the deceased may be in the three realms, five paths, or six realms, instantly and involuntarily hook them. Think that they are non-dual with the image in front. (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉字字面意思：扎 吽 旺 霍) Merge with the mantra. Also say this from the mouth: HUNG! I am the loving protector, the refuge of beings! From the heart of the profound secret path! The light of great compassion radiates! Deceased ones, wherever you are in the three realms and five paths! In which of the six realms of samsara! Instantly hook them here! Say this, clarifying the generation stage. HUNG! Self-arisen from the sphere of emptiness! Appearing as the form of Great Compassion! The great deity of supreme enlightenment! The form that subdues the hordes of disturbing emotions! With the powerful and blazing magical display! The demons who harm the path to liberation! The flesh-eating ghosts and life-cutters are reduced to dust! Say this, dispel with the mantra of Hayagriva and Sumbhani, burn gugul incense, and scatter mustard seeds. Then, the generation stage is clear and compassion is intense.
Chinese
加持，為亡者作引導： 吽！莫散亂莫迷惘的種姓之子！ 本初清淨的自心， 未能證悟為大悲， 在六道輪迴中漂泊， 六種業之痛苦不斷。 縱得閒暇人身， 卻虛度一生未行善。 雖未想過死亡將至， 今日卻被閻羅之索所擒。 積累的一切皆留於後， 一切異熟皆與自身同行。 與親友財物皆分離， 獨自恐懼於中陰遊蕩。 六根迷亂之境為風所用， 唉呀！有為法無常之理！ 輪迴何處皆無安樂， 莫執著，修持大悲！ 莫迷惘，聽聞上師之教！ 莫散亂，身語安住於本然。 香衣名牌為身之所依， 名字字條為語之所依， 明鏡為意之所依， 廣陳九種所需之受用， 食物欲樂如海般堆積， 以禪定咒語加持之， 祈請上師安住於此所依！ 如是說。 薩瑪雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（印印印） 第二、正行次第： 將名牌置於地獄種子字堆之中， 吽！ 諦聽，亡者種姓之子！ 此地為惡趣地獄之境， 此地為煎熬燒烤那rak城， 此洲為寒熱地獄之洲， 由嗔恨業之因所生。 嗔恨痛苦清淨之本尊， 大悲法王， 祈請清淨痛苦！ 灌頂： 吽！ 地獄之導師地獄之主， 具相好光明之身， 青黑色持缽杖錫杖， 以此灌頂亡者， 從寒熱痛苦中解脫， 願斷除地獄之生門！ 嗡啊！ 吽舍 嗡嘛呢唄美吽！ 度 薩瓦 納ra嘎 嘿度 吽 梭哈！ 淨化土地之毒： 吽！ 嗔恨之業為無明毒， 嗔恨毒之父亦為ཡཾ， 嗔恨毒之母亦為ཡཾ， 嗔恨毒融入於地， 嗔恨金剛摧毀嗔恨， 願嗔恨毒無毒！ 根本咒語之後： 薩瓦 納ra嘎 哈納 哈納 耶 梭哈！ 以水沐浴： 吽！ 清淨殊勝忍辱之水， 為淨除嗔恨罪障之故， 以忍辱之水善加沐浴， 嗔恨之罪
English
Blessing and guiding the deceased: Hūṃ! Son/daughter of noble family, do not be distracted, do not be confused! This self-mind, pure from the beginning, Not realizing it as great compassion, Wandering in the six realms of samsara, The suffering of the six karmas continues. Although you have obtained a human body with leisure and opportunity, You have wasted your life without practicing virtue. Although you did not think death would come, Today you are caught by the noose of Yama. All that you have accumulated is left behind, All ripening karma goes with you. Separated from relatives, friends, wealth, and possessions, Alone, fearful, wandering in the bardo. The deluded perceptions of the six senses are used by the wind, Alas! The impermanent nature of compounded phenomena! There is no happiness anywhere in samsara, Do not be attached, meditate on great compassion! Do not be confused, listen to the guru's instructions! Do not be distracted, rest your body, speech, and mind in their natural state. Scented clothes and name tags are the support for the body, A name card is the support for speech, A clear mirror is the support for the mind, Spread out the nine necessities of enjoyment, Piled up food and desired objects like an ocean, Bless them with samadhi and mantra, Please, guru, abide in this support! Thus say. Samaya! Gya gya gya! Secondly, the main part of the procedure: Place the name card in the center of a pile of hell seed syllables, Hūṃ! Listen, son/daughter of noble family who has passed away! This place is the realm of the hells of the lower realms, This place is the city of Naraka, where you are boiled and burned, This continent is the continent of hot and cold hells, Born from the cause of the karma of hatred. Deity who purifies the suffering of hatred, Great compassionate Dharma King, Please purify suffering! Empowerment: Hūṃ! Teacher of hell, lord of hell, Body blazing with marks and signs, Dark blue, holding a begging bowl, staff, and rattle, By empowering this deceased one, May you be liberated from all the suffering of heat and cold, May the gate of birth in hell be cut off! Oṃ āḥ! Hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ! Du sarva naraka hetu hūṃ svāhā! Removing the poison from the earth: Hūṃ! The karma of hatred is the poison of ignorance, The father of the poison of hatred is also yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), The mother of the poison of hatred is also yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), This poison of hatred is absorbed into the earth, The vajra of hatred destroys hatred, May the poison of hatred be without poison! At the end of the root mantra: Sarva naraka hana hana ye svāhā! Washing with water: Hūṃ! Supreme pure water of patience, For the sake of purifying the sins and obscurations of anger, Having washed well with the water of patience, The sins of anger