Tibetan
་དབང་དུ་སྡུས་ཤིང་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི། མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འབུལ། ཨཱོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བཱ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཅེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ། སྲིད་པའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་མཚོན་ཆ། སྲིད་གསུམ་དབང་མཛད་དབང་གི་འཁོར་ལོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མནྡྷ་རཱ་ཝ། གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་བཞི་དང་སློབ་དཔོན་རྣམ་བཞི། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབས་མི་དགུ། པདྨའི་རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འདོད་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཟག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན། ཁས་དྲག་མོ་བཙུན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རྐང་འགྲོ་སོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཟང་བའི་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡ
Chinese
摄持自在 瓦香咕噜耶 梭哈。对于糌粑，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 阿 梭哈。摄持三界三有 瓦香咕噜耶 梭哈。对于各种谷物，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 智让 梭哈。摄持三界三有 瓦香咕噜耶 梭哈。对于水果，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 班杂 希日 巴亚 梭哈。摄持三界三有 瓦香咕噜耶 梭哈。对于各种绸缎，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 班杂 瓦斯扎耶 梭哈。摄持三界三有 瓦香咕噜耶 梭哈。对于所有没有咒语的焚烧物，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 咕噜 咕噜 梭哈。摄持三界三有 瓦香咕噜耶 梭哈。再次，嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 嘿噜嘎 萨瓦 悉地 吽 啪。 （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru śrī heruka sarva siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 希日 嘿噜嘎 一切 成就 吽 啪） 嗡 阿给涅耶 梭哈，如迎请宾客般献上送别之物。 舍。对于行使权力的权神众，外内秘密的供品，以及药、酒、朵玛等世间的供品全部供养。嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦ra 阿刚开始，直至夏布达 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 布扎 卡嘿供养。嗡 班杂 丹布拉耶 梭哈，献上槟榔，嗡 班杂 瓦斯扎耶 梭哈，献上成双的衣服。 吽 舍。从“原始的怙主，一切胜者的父亲”开始，到“对圆满坛城之神顶礼赞叹”之间，按照仪轨进行。然后是委托事业： 吼！三世持明总集身，大威猛忿怒尊之主宰，浩瀚坛城海之主尊，束缚有之网的兵器，行使三有权力的权轮，智慧胜母曼达拉瓦，盔甲勇士大成就八教，四持明和四导师，胜者授记的八大成就者，金刚乘的传承九位，莲师君臣二十五成就者，成办四事业的
English
Having dominion, Vashang Kuru Ye Svaha. For tsampa, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Ah Svaha. Subdue the three realms and three existences, Vashang Kuru Ye Svaha. For various grains, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Jrim Svaha. Subdue the three realms and three existences, Vashang Kuru Ye Svaha. For fruits, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Vajra Shri Baya Svaha. Subdue the three realms and three existences, Vashang Kuru Ye Svaha. For various silks, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Vajra Vastra Ye Svaha. Subdue the three realms and three existences, Vashang Kuru Ye Svaha. For all kinds of combustibles without mantras, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Kuru Kuru Svaha. Subdue the three realms and three existences, Vashang Kuru Ye Svaha. Again, Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Sarva Siddhi Hum Phet. Om Agnaye Svaha, offer farewell gifts as if welcoming guests. Hrih. To the deities of power who wield authority, outer, inner, and secret offerings, and all worldly offerings such as medicine, rakta, and torma are offered completely. Om Guru Deva Dakini Sapariwara Argham, offer from Shabda Pancha Amrita Rakta Balingta Puja Khahe. Om Vajra Tambulaye Svaha, offer betel nut, and Om Vajra Vastraye Svaha, offer a pair of clothes. Hum Hrih. From "Primordial Protector, Father of all Victors" to "Prostrate and praise the deities of the complete mandala," perform according to the ritual text. Then, entrusting the activity: Ho! Embodiment of all vidyadharas of the three times, Lord of all great wrathful ones, Lord of the vast ocean of mandalas, Weapon that binds the net of existence, Wheel of power that wields authority over the three realms, Supreme Wisdom Mother Mandarava, Armored hero, great accomplisher of the Eight Commands, Four Vidyadharas and Four Teachers, Eight great accomplished ones prophesied by the Victors, Nine who received the lineage of Vajrayana, Twenty-five accomplished disciples of Padmasambhava, Accomplishing the four activities
Chinese
གོ་བ་ཡབ་ཡུམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འདོད་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཕོ་མོ་གོ་བ་ལགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཟག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཟག་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན། ཁས་དྲག་མོ་བཙུན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན། ཁས་དྲག་མོ་བཙུན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རྐང་འགྲོ་སོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རྐང་འགྲོ་སོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཟང་བའི་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏེག་ལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཟང་བའི་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र महा गुरु देव ढक्किनी काय वाक् चित्त सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru deva ḍhakkinī kāya vāk citta sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班扎 玛哈 咕噜 德瓦 扎吉尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 萨瓦 悉地 吽）ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡ
English
Gowa Yabyum. Having pleased you, the heroes, dakinis, and oath-bound ocean with the fire offering that burns, I beseech you for the activity of fulfilling wishes. By subduing all the compassion and activity of the stainless transcendence with the power of unsurpassed compassion, please accomplish manifest enlightenment in this very life. By subduing all the glory of the worldly wealth of Brahma, Indra, the Four Great Kings, and the Chakravartin King, please make it manifestly high in this realm of existence. By subduing all the great and noble kings and ministers of the world realm, the fierce and powerful women, and the subjects with the power of compassion that follows, please establish them in great enlightenment. By subduing all the glory of wealth, enjoyment, precious silk, grain, medicine, bipeds, etc., of the three realms of existence, please completely perfect the accumulation of merit. By subduing all the life, glory, and wealth of all of samsara and nirvana, please greatly increase and expand all the prosperity of existence and peace. Having prayed thus and offering various substances of good food that arise dependently as a basis for receiving siddhis: Hūṃ Hrīḥ In the mandala of the dance of vidyadharas, The glory that embodies all the qualities of the five kayas, Inseparable from the deities of the supreme bliss wheel, I request the supreme siddhi of the sacred substance, the great torma. Grant it to me for the sake of serving the mothers and dakinis. Hūṃ Hrīḥ Bhagavan, great glorious vidyadhara, skull-wielding one, Great glorious wheel, deity of the supreme bliss mandala, By opening the door of the immutable, pure kaya, Grant the siddhi of the immortal vidyadhara life. By opening the door of the unobstructed, pure speech, Grant the siddhi of the sixty melodious sounds of speech. By opening the door of the unelaborated, pure mind, Grant the supreme siddhi of the great mudra. Like a precious, excellent vase, a wish-fulfilling jewel, Grant the supreme and common siddhis that fulfill all needs and desires. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Mahā Guru Deva Ḍhakkinī Kāya Vāk Citta Sarva Siddhi Hūṃ. Having spoken thus, enjoy the substances as siddhis. Complete any deficiencies with the hundred-syllable mantra, and ask for forgiveness for any faults due to incompleteness, deterioration, etc. Hūṃ Hrīḥ The field of immeasurable