Tibetan
ག་པུར་དང་༔ ཛཱ་ཏི་དང་༔ ཀ་ཀོ་ལ་དང་༔ ཙན་དན་སྨུག་པོའོ༔ བཞི་པ་བཙུན་མོ་ལྔ་ནི༔ ཞོ་ཤ་གསུམ་དང་༔ ཤིང་ཚ་དང་༔ སུག་སྨེལ་དང་༔ ལི་ཁྲི་དང་༔ ཙན་དན་དཀར་པོའོ༔ ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་དང་༔ དུ་རུ་ཀ་དང་༔ རྩི་སོགས་དང་༔ གླ་རྩི་དང་༔ ལྕེ་སོགས་དཀར་པོའོ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་སྣོད་ནི༔ སེང་གེའི་ཤ་སོགས་སྡེར་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ གླང་ཆེན་ལ་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ རྟའི་ཤ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ་སྣ་སོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ རྨ་བྱའི་ཤ་སོགས་འདབས་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ ཤང་ཤང་ཏེའུ་ལ་སོགས་གདོང་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ བདུན་པ་ནང་བཅུད་ལྔ་ནི༔ དུང་དང་༔ གསེར་དང་༔ གཡུ་དང་༔ ཟངས་དང་༔ ལྕགས་རྣམས་སོ༔ བརྒྱད་པ་འབངས་ནི༔ ཁ་དོག་དཀར་བ་ཅུ་གང་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་༔ ཆུ་རྩ་དང་༔ ཡུང་བ་དང་༔ ལུག་རུ་སེར་པོ་དང་༔ དཔའ་བོ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ལི་ཁྲི་དང་༔ སྐྱུ་རུ་ར་དང་༔ གི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བ་རུ་ར་སྤྱི་བཞུར་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཅི་མང་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྗང་གུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྲས་ཆང་དང་༔ ནས་ཆང་དང་༔ རྒུན་ཆང་དང་༔ གྲོ་ཆང་དང་༔ སྦྲང་ཆང་དང་༔ ཆུ་དང་༔ འོ་མ་རྣམས་བྷནྦྷ་སོ་སོར་བསག་གོ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའོ༔ མན་ངག་གསང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི༔ དབང་པོ་ལག་པའི་ཕྱེ་དང་༔ མེ་ཏོག་འོད་ལྡན་གྱི་ཕྱེ་དང་༔ ཕབས་བཟང་པོ་དང་༔ བཟང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྨན་མང་ཉུང་གི་ཚོད་དང་དཔགས་པའ་ིཚྭ་ཚོད་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཆ་སྙོམས་པ་ནི༔ གཙོ་བོ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་༔ རྩ་བརྒྱད་གཞན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་དཔུང་ཚོད་དང་རྒྱལ་བློན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་མཁས་པར་བྱའོ༔ སྐྱོབ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རིགས་པའི་མདས་བསྣུན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མ་རང་གཞུང་ལྟར་རོ༔ ལྟས་བརྟག་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཚེ་འོད་འཁྱུག་པ་དང་༔ ཟེར་འཁྲིག་པ་དང་༔ དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་༔ སྨན་གྱི་དཔུང་འཕེལ་བ་དང་༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་༔ མེ་འབར་བ་དང་༔ དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་༔ རླངས་པ་འཕྲོ་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ནས་འཛབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མོང་དུ་བུམ་པ་འཕར་བ་དང་༔ སྨན་རཀ་ཁོལ་བ་དང་༔ མར་མེ་རིང་བ་དང་༔ བཀྲག་དང་ལྡན་པ་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་ལ་སོགས་སོ༔ རྨི་ལམ་དུའང་གངས་རི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ལ་འཛེག་པ་དང་༔ དར་འཕྱར་བ་དང་༔ དུང་འབུད་པ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་༔ བུད་མེད་བཟང་མོས་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ བཟང་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྣམས་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་དང་༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲེ་སེ༔ ཤིག་གེ༔ བུན་ནེ༔ དེའི་ངང་ནས་སྣང་སྟོང་གི་སྐུ་རུ་ལམ་མེ༔ ཀ་དག་གི་ཉམས་སུ་སང་ངེ༔ ཟུག་འཇུག་གི་སྔགས་དབྱངས་དིར་རེ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྟས་ངན་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའོ༔ ལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན༔ ངན་པའི་ལྟས་ཤར་ཡང་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་གིང་པ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྡིར༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ ལར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ༔ བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཅང་ཐབས་དང་༔ ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ བཅང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་རང་དང་གཞན་ནོ༔ དང་པོ་རང་གིས་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ཤིང་༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་༔ ལྕགས་སྣ་གསུམ་གྱི་གའུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་ན༔ རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཏེ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་བོ༔ དེའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་རླུང་ཕོག་པ་དང་༔ དེའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོང་པའི་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་ཡང་བཅང་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་རྟེན་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་ལ་སོགས་ལ་སྦྲན་ན་ལས་བཞི་གང་བརྩམས་པ་འགྲུབ་བོ༔ མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་སྐོངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ༔ བྲིས་སྐུ་དང་ལྡེར་བཟོའི་ནང་རྟེན་དུ་བཙས་ན་དུས
Chinese
樟脑和，豆蔻和，草果和，紫檀木。第四是五妃：三种牛乳，桂皮和，小豆蔻和，荔枝和，白檀木。第五是五受用：诃子和，杜噜迦和，树脂等和，麝香和，白芷等。第六是外器：狮子肉等爪生动物的各种肉一百种，大象等蹄有裂缝的各种肉一百种，马肉等圆蹄的各种肉一百种，孔雀肉等翅膀动物的各种肉一百种，香香鸟等有面部的各种肉一百种。第七是内五物：海螺和，黄金和，绿松石和，铜和，铁等。第八是属民：白色乳汁如乳酪等的各种乳汁，金色诃子和，甘露，酥油和，黄色羊角和，黄色勇士等的各种黄色物，荔枝和，余甘子和，牛黄等的各种红黄色物，以及许多巴茹茹总合的蓝色药物，即各种绿色物，米酒和，青稞酒和，葡萄酒和，小麦酒和，蜂蜜酒和，水和，乳汁等分别储藏在瓶中。这些是根本和支分的次第，从甘露出现的续部中，我莲花生单独摘录的。特别的口诀秘密教授是：权杖手粉和，光明花粉和，上等糌粑和，六妙药等的粉末，与药物多少的量和估计的盐量混合，是特别的。第三是等分：五主尊和五甘露等，其他八根本是主尊的臂膀和如国王大臣般善巧调配。守护等是其国王大臣属民三者的次第，应知用理性的箭来击中。第四是修法，坛城和粉末按各自的仪轨。观察相：进入修法时，出现闪光和，光芒交织和，散发好闻的气味和，药物的力量增长和，见到天神和天女的身像和，火燃烧和，烟升腾和，蒸汽散发和，从天空传来咒语的声音等。
English
Camphor and, nutmeg and, cardamom and, red sandalwood. Fourth are the five consorts: three types of yogurt, cinnamon and, cardamom and, lychee and, white sandalwood. Fifth are the five enjoyments: arura and, turuka and, resin etc. and, musk and, angelica dahurica etc. Sixth is the outer container: one hundred types of meat from various clawed animals such as lion meat, one hundred types of meat from various cloven-hoofed animals such as elephants, one hundred types of meat from various round-hoofed animals such as horse meat, one hundred types of meat from various winged animals such as peacock meat, one hundred types of meat from various faced animals such as shangshang birds. Seventh are the five inner essences: conch and, gold and, turquoise and, copper and, iron etc. Eighth are the subjects: various white milks such as white cheese, golden arura and, nectar, ghee and, yellow sheep horn and, various yellow things such as yellow warriors, lychee and, amla and, various red-yellow things such as ox gall, and many blue medicines that combine barura, that is, all kinds of green things, rice wine and, barley wine and, grape wine and, wheat wine and, honey wine and, water and, milk etc. are stored separately in bottles. These are the order of root and branch, which I, Padmasambhava, have separately extracted from the tantra of the origin of nectar. The special secret instruction of the oral tradition is: the powder of the power-hand and, the powder of the luminous flower and, the excellent tsampa and, the powder of the six excellences etc., mixed with the amount of medicine and the estimated amount of salt, is special. Third is the equal part: the five main deities and the five nectars etc., and the other eight roots are skillfully combined as the arms of the main deity and as the manner of a king and minister. The protectors etc. are the order of its king, minister, and subjects, and it should be known to strike with the arrow of reason. Fourth, the practice is according to the respective rituals of the mandala and the powder. Observing the signs: when entering the practice, there appear flashes of light and, interwoven rays and, a good smell emanates and, the power of the medicine increases and, the forms of gods and goddesses are seen and, fire burns and, smoke rises and, steam emanates and, the sound of mantras is proclaimed from the sky etc.
Chinese
呜呼！共同的征兆是瓶子跳动，药酒沸腾，酥油灯长明，具有光泽，供养天、龙、人三界的受用等等。梦中也出现攀登雪山、佛塔等，扬起经幡，吹响海螺，骑乘日月之马，美貌女子以充满精华的食物和颅碗盛满酒来敬献等等，会出现吉祥的梦兆。特别的征兆是，体验证悟的功德，乐、明、无分别等等，在法身离戏的境界中，清晰，明亮，焕然一新，从那样的状态中，显空之身闪耀，在本来清净的体验中，豁然开朗，发出刺痛的咒语之声等等。不好的征兆与此相反。无论出现什么好的征兆，都要在无所期望的状态中，接受灌顶的四种力量；出现不好的征兆时，也要在毫无疑虑的状态中，驱逐，奔跑，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，祈请护法。总而言之，好坏一切都由心的执着产生，所以必须远离取舍、希望、疑虑、扬弃、修持。第四，如此殊胜的妙药的佩戴方法，以及事业、行次第。佩戴分为自佩和他佩两种。首先，自己观想上师、本尊、空行无二无别，三身无离无合的宫殿，以三种金属制成的嘎乌盒，象征五种智慧，用彩绸包裹，佩戴在身上，即使没有修持三根本的本尊，也会像云一样聚集，加持具缘者，赐予成就，护法们也会成办事业。接触到那身体的风，以及那身影所触及的鬼神众生，乃至畜生也能解脱。为他人佩戴的方法和功德也与此相同。事业、行次第是：将无上秘密的妙药混合在供品、朵玛、药酒、依怙朵玛、修法朵玛等等之中，无论做什么事业都能成就。供于火供之中，能令诸佛菩萨心生欢喜，瑜伽士获得成就，一切怨敌、邪魔、邪引、障碍、妖魔鬼怪都能回归本位。放置在绘画或泥塑的内藏中，能使当时
English
Ur! Common signs include the swelling of the vase, the boiling of medicine and alcohol, the lengthening of the butter lamp, its radiance, and the offering of enjoyment to the three realms of gods, nagas, and humans, and so on. In dreams, one may climb snow mountains, stupas, and the like, raise victory banners, blow conch shells, ride the horses of the sun and moon, and a beautiful woman may offer food filled with essence and a skull cup filled with alcohol, and so on. Auspicious dream signs will occur. As special signs, the qualities of experience and realization, such as bliss, clarity, and non-conceptuality, and so on, will arise. In the environment of the dharmakaya, free from elaboration, there will be clarity, brightness, and freshness. From that state, the body of appearance and emptiness will shine forth. In the experience of original purity, there will be openness. The sound of mantras will vibrate with tingling sensations, and so on. Bad omens are the opposite of these. Whatever good omens arise, take the four empowerments of samadhi without expectation. Even if bad omens arise, dispel them without doubt, run swiftly, roar the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and invoke the guardians. In general, all good and bad arise from the mind's clinging, so one must be free from acceptance and rejection, hope and doubt, negation and affirmation. Fourth, the method of keeping such a supreme and special substance, and the order of activities and actions. There are two ways to keep it: for oneself and for others. First, one should think of oneself as inseparable from the three roots, the palace of the three bodies, inseparable and indivisible. The gau box made of three kinds of metal, symbolizing the five wisdoms, wrapped in colored silk, should be worn on the body. Even if one has not practiced the deities of the three roots, they will gather like clouds, bless the fortunate one, bestow accomplishments, and the guardians will accomplish actions. The wind that touches that body, and the beings, even animals, that are touched by its shadow, will be liberated. The method and qualities of keeping it for others are the same. The order of activities and actions is as follows: If this supreme secret substance is mixed with offerings, tormas, medicine, alcohol, support tormas, practice tormas, and so on, whatever of the four actions is undertaken will be accomplished. If offered in a fire offering, all the deities will be pleased, the yogi will obtain accomplishments, and all enemies, obstacles, evil influences, hindrances, and elementals will be liberated in their own place. If placed inside a painted or sculpted image, it will at the time