Tibetan
་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་བར་གཅོད་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་ངྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སརྦ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ༔ མུཾ་ངྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ངྷྲིག༔ ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་ངྷྲིག༔ མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭཾ༔ ཨཱོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ༔ པྱཾ་རཱ་ག་རཏི་སྟྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ངྷྲིཀ༔ ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཱཾ༔ ཀྵི་ཧི་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ པྱཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏྲཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཏཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧྲི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་བྷདྷ་མ༔ ཧྲཱིི༔ གྷིརྟི་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཛིཾ་ཀུ་རུ་པ་ན་ཧྲི༔ ཨ་ནིརྟི་ར་ཧ་ཡ་མི༔ མེ་ངྷ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿངྷཱུ་པེ་པྲ་ཤ་ཡ༔ ཐི་ལིང་ནི་ས་ལཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་ཏེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་ས་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་ངྷི་པ་སུ་ཀྵི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་ཨ་ར་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཡ་ཧོ༔ ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཛཱཿཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཕཊ༔ བྷིག་ནན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཕཊ༔ པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཾ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཕཊ༔ པྲཛྙཱ་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བྷུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ སརྦ་བྷིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སོགས་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཅི་མང་གི་སྔགས་དང་༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་འགོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབྱངས་གསལ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྟེ་བ་དཀར་དང་རྡོ་རྗེ་དམར༔ མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ འདོད་གསོལ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིང་༔ རྩིབས་མཆན་ལྗང་གུ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་མཐིང་༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དམར་༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་སེར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དམར་སེར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའ་ིའཁོར་ལོ་ལ༔ སིན་ངྷུ་ར་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་༔ སྨན་ལྔ་སྤོས་ལྔ་དྲི་ལྔ་དང་༔ འབྲུ་ལྔ་ཟངས་ལྕགས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང་༔ ཤངས་མཚལ་དབུ་ལོ་ན་བཟའ་དང་༔ ཕྱག་སེན་དར་སྣ་ལ་སོགས་གཞུག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་སྐུ་འབག་གམ༔ ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་གཞུག༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྟེན་དུ་འགོད༔ སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་བླ་རྡོ་བཅང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་གསུམ༔ ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཏེ༔ མ་གྲུབ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོག༔ དཀར་པོའི་དར་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཞུང་ལྟར་འབྲི༔ དམར་པོའི་དར་ལ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ མནྡྷ་རཱ་ཝ་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔ ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ཡང་ན་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་ལྟེམ༔ ལྟེ་བ་མ་ཉམས་ལྟེབ་ཚིགས་བརྒྱབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བླ་འཁོར་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཙཀྲ་ཏེ༔ འཆང་བས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་འཁྱོལ་ནས་ཀྱང་༔ བླ་རྡོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ལུ
Chinese
祈请赐予成就！祈请赐予摄三界自在之成就！祈请赐予威伏三有之成就！祈请赐予战胜一切争端之成就！祈请赐予调伏魔障与阻碍之成就！祈请赐予具足见行禅定之成就！祈请赐予成就持明本尊众之成就！如是书于八瓣之上，其外层环绕：嗡啊吽，dharma（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，法），dhātu（藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，界），jnana（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，智），菩提心，摩诃苏卡吽阿！嗡啊吽，vajra（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，金刚），摩诃萨瓦悉地吽阿！嗡吉那吉！穆姆，dhātu（藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，界）夏瓦里 斯瓦！吽 瓦吉拉 德里！ 朗 德西瓦拉 德斯瓦！ 萨 惹那 德里！ 芒 摩哈拉 德斯瓦！ 嗡 阿若利！ 扬 惹嘎拉 德斯瓦！ 哈 般若 德里！ 汤 瓦吉拉 惹德斯瓦！ 舍 嘿惹杂亚 吽！ 扬 萨玛亚 斯瓦！ 创 阿嘎巴亚 吽！ 汤 玛雷 萨玛亚 斯瓦！ 舍 哈哈 吽 贝玛 巴达玛！ 舍！ 哥德拉 惹呵 杭！ 增 咕噜巴那 舍！ 阿尼德拉 惹哈亚 弥！ 美达拉 尼 梭哈！ 匝 杜贝 扎夏亚！ 提林尼 萨朗巴亚 梭哈！ 吽 布贝 阿德西！ 吽 萨惹杂亚 梭哈！ 旺 德巴苏 克西尼！ 穆姆 舍利 阿惹嘎亚 梭哈！ 呵！ 根德 泽达亚 呵！ 亚曼达 哥德 匝 啪！ 玛哈 哥地夏瓦里 啪！ 比格南达 哥德 吽 啪！ 玛哈 哥地夏瓦里 啪！ 贝玛达 哥德 旺 啪！ 玛哈 哥地夏瓦里 啪！ 般若达 哥德 吽 啪！ 玛哈 哥地夏瓦里 啪！ 嗡 牟尼耶 准 梭哈！ 嗡 牟尼耶 准 梭哈！ 嗡 牟尼耶 准 梭哈！ 嗡 牟尼耶 准 梭哈！ 嗡 牟尼耶 准 梭哈！ 嗡 牟尼耶 梭哈！如是书写，其外层环绕：嗡 瓦吉拉 玛哈 舍利 嘿噜嘎 哥地夏瓦里 吽 啪！ 嗡 布达 玛哈 舍利 嘿噜嘎 哥地夏瓦里 吽 啪！ 嗡 惹那 玛哈 舍利 嘿噜嘎 哥地夏瓦里 吽 啪！ 嗡 贝玛 玛哈 舍利 嘿噜嘎 哥地夏瓦里 吽 啪！ 嗡 嘎玛 玛哈 舍利 嘿噜嘎 哥地夏瓦里 吽 啪！ 嗡 汝汝汝汝 吽 贝 吽 啪！ 嗡 阿哥地嘎 亚曼达嘎 哈那玛塔 班匝 吽 啪！ 嗡 贝玛达 哥德 瓦吉拉 哥达 亚格里瓦 呼噜呼噜 吽 啪！ 嗡 瓦吉拉 哥利 哥拉亚 萨瓦 比格南 旺 吽 啪！ 嗡 咕哈亚 嘉那 舍利ེ་རུ་ཀཿཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ （藏文）མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 呸）ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体：ओं वज्र चण्ड सर्व दुष्टानां हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭānāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 旃荼 萨尔瓦 杜斯塔那 吽 呸）ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体：ओं वज्र सर्व दुष्टानां हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭānāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 萨尔瓦 杜斯塔那 吽 呸）ཨཱོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文）ཅེས་པ་སོགས་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཅི་མང་གི་སྔགས་དང་༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་འགོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབྱངས་གསལ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྟེ་བ་དཀར་དང་རྡོ་རྗེ་དམར༔ མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ འདོད་གསོལ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིང་༔ རྩིབས་མཆན་ལྗང་གུ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་མཐིང་༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དམར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་སེར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དམར་སེར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའ་ིའཁོར་ལོ་ལ༔ སིན་ངྷུ་ར་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ （藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་༔ སྨན་ལྔ་སྤོས་ལྔ་དྲི་ལྔ་དང་༔ འབྲུ་ལྔ་ཟངས་ལྕགས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང་༔ ཤངས་མཚལ་དབུ་ལོ་ན་བཟའ་དང་༔ ཕྱག་སེན་དར་སྣ་ལ་སོགས་གཞུག༔ ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་སྐུ་འབག་གམ༔ ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་གཞུག༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྟེན་དུ་འགོད༔ སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་བླ་རྡོ་བཅང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་གསུམ༔ ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཏེ༔ མ་གྲུབ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོག༔ དཀར་པོའི་དར་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཞུང་ལྟར་འབྲི༔ དམར་པོའི་དར་ལ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ མནྡྷ་རཱ་ཝ་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔ ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ཡང་ན་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་ལྟེམ༔ ལྟེ་བ་མ་ཉམས་ལྟེབ་ཚིགས་བརྒྱབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བླ་འཁོར་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཙཀྲ་ཏེ༔ འཆང་བས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་འཁྱོལ་ནས་ཀྱང་༔ བླ་རྡོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ལུ
English
Grant the accomplishment! Grant the accomplishment of subduing the three realms! Grant the accomplishment of overpowering the three existences! Grant the accomplishment of victory over all disputes! Grant the accomplishment of taming demons and obstacles! Grant the accomplishment of possessing view, conduct, and samadhi! Grant the accomplishment of achieving the assembly of vidyadhara deities! Thus, write on the eight petals. On its outer layer, in a circle: Om Ah Hum, dharma (藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，法), dhātu (藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，界), jnana (藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，智), bodhicitta, mahasukha hum ah! Om Ah Hum, vajra (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，金刚), mahasarva siddhi hum ah! Om Jina Jik! Mum dhātu (藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，界) shvari stvam! Hum Vajra Dhrik! Lam Deshvara Tisvam! Sva Ratna Dhrik! Mam Mohara Tisvam! Om Arolik! Pyam Raga Tisvam! Ha Prajña Dhrik! Tam Vajra Ratisvam! Kshi Hirachaya Hum! Pyam Samaya Stvam! Tram Agarbhaya Hum! Tam Male Samaya Stvam! Hri Ha Hum Padma Badhama! Hrih! Ghirtira Ho Ham! Zim Kuru Pana Hri! Anirtira Haya Mi! Medhara Ni Svaha! Jah Dhupe Prashaya! Thiling Ni Salampaya Svaha! Hum Pushpe Atesha! Hum Sarachaya Svaha! Vam Dhipa Sukshini! Mum Shri Aragaya Svaha! Ho! Gandhe Chittaya Ho! Yamaantakrita Jah Phet! Maha Krotishvari Phet! Bighnantakrita Hum Phet! Maha Krotishvari Phet! Padmatakrita Vam Phet! Maha Krotishvari Phet! Prajñatakrita Hum Phet! Maha Krotishvari Phet! Om Muneye Trem Svaha! Om Muneye Trum Svaha! Om Muneye Srum Svaha! Om Muneye Bram Svaha! Om Muneye Ksham Svaha! Om Muneye Svaha! Thus write, on its outer layer, in a circle: Om Vajra Maha Shri Heruka Krotishvari Hum Phet! Om Buddha Maha Shri Heruka Krotishvari Hum Phet! Om Ratna Maha Shri Heruka Krotishvari Hum Phet! Om Padma Maha Shri Heruka Krotishvari Hum Phet! Om Karma Maha Shri Heruka Krotishvari Hum Phet! Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum Phet! Om Akroteka Yamantaka Hana Matha Bhanja Hum Phet! Om Padmatakrit Vajra Krota Hyagriva Hulu Hulu Hum Phet! Om Vajra Kili Kilaya Sarva Bighnan Vam Hum Phet! Om Guhya Jnana Shri
English
E ru kaḥ kro ti shwa ri stwaṃ. Mama yogini rulu rulu hūṃ bhyo. Hūṃ phaṭ. Oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ. Oṃ vajra sarva duṣṭān hūṃ phaṭ. Oṃ khroṃ gharuḍa cale cale hūṃ phaṭ. These and other mantras of the blood-drinking deities, and the mantras of the ten wrathful ones, Vajra Destroyer, are written. On the outer circumference, write the vowels, consonants, dependent origination, essence, supplication, and aspiration prayers. On the outer layer, write the vajra garland and fire mountains. Samaya. Gya gya gya. The center is white and the vajra is red. The circumference should be changed to blue. The supplication is yellow, the eight spokes are blue. Paint the spoke margins green. The outer circumference is white. The outer circumference is blue. The outer circumference is red. The outer circumference is yellow. Make the vajra fire mountain red and yellow. Samaya. Gya gya gya. In the wheel written in this way, place sindhura and amrita, relics of the Tathagata, five medicines, five incenses, five fragrances, five grains, copper, iron, five precious things, lama, father, mother, bodhisattva, vermillion, hair, clothing, nail clippings, silk threads, etc. Samaya. Gya. Burn gugul and strike with a thun. Turn the tsokhor and consecrate it thoroughly. Wrap it with five silk threads or place it inside a copper gau. Place it as a support during practice. After the practice is complete, hold the life stone. The three chakras of body, speech, and mind. If it is completely accomplished, it is extensive. If it is not accomplished, this alone is sufficient. On a white flag, write the glorious great wheel of Chakrasamvara according to the text. On a red flag, write the consort goddess, Mandarava. Or, place the wheels between the father and mother. Or, drip the life stone of the mind. Do not damage the center, and make folds. This is a very secret life wheel. It is the chakra of the union of all Sugatas. By holding it, one obtains the best common and supreme siddhis. The Buddhas of all directions and times empower it, and the yidam deities gather like clouds. The mothers and dakinis grant siddhis. The dharma protectors and guardians are employed as servants. Gods, demons, and humans are subdued. Life, merit, wealth, experience, and realization increase. Even after completing the recitation and practice according to the text, if you do not separate from this life stone, no matter what karmic or immediate causes arise, obstacles and hindrances will not prevail, and the yogi will...
Tibetan
ས་རྒྱ་ཞིག་པའི་ཚེ༔ ས་གཡོ་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱང་འཁྱུག༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཡིག་འབྲུ་འབྱུང་༔ ཅི་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལའང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བསྐྱར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དངོས་སུ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་འབྲལ་མེད་བཅང་༔ འདི་དང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད༔ ཟུང་འཇུག་བཅངས་ན་མཆོག་ཐུན་གཉིས༔ མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ གསེར་ལ་གཡུ་ཡི་འཕྲས་བརྒྱན་འདྲ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེ༔ མན་ངག་གསང་བའི་བླ་རྡོ་འདི༔ ཁོ་མོས་ཤོག་སེར་ལོགས་ལ་བཏབ༔ ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་གནས་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་༔ གདམ་པ་འདི་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ བདག་སྤྲང་བན་ཉི་མ་གྲགས་པས་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལམ། ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ།