Tibetan
སར་བསྐྱངས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་མ་ངོ་བོར་དག༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རང་ཞལ་མཇལ༔ ཅེས་པས་སྒོམ་གྱི་གཞིའམ་རྨང་ཐེངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ བཞག་ཐབས་དང་ངོ་བོ་ཉམས་མྱོང་ངོ་༔ དང་པོ་བཞག་ཐབས་ནི༔ ད་ལྟར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་གང་ཤར་རང་མལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རང་ངོ་ལ་སང་ངེར་བཞག་ཅིང་༔ རྟོག་དང་མི་རྟོག་གནས་སམ་མི་གནས་འགྱུའམ་མི་འགྱུ་ལ་སོགས་པའི༔ རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར༔ གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆམ་མེར་རང་བཞིན་གྱི་མདངས་ཙམ་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་དུས་གསུམ་སྟོས་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ༔ སྟོང་ཉིད་དུ་ཆམ་མེ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷུག་གེ༔ བརྗོད་མེད་དུ་ཁྲེ་སེ༔ ཡུལ་མེད་དུ་ཝལ་ལེ༔ འགག་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རང་མདངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་ཟེར་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྟོན་དུ་མི་ཐུབ་ཅིང་༔ སློབ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་བར་མི་ནུས་པར༔ ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས༔ ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ཅིང་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ་ལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་ཞེས་བརྗོད་དེ༔ རང་གིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སློང་དུ་གྱུར་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ༔ རང་གི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་འགོ་ཙམ་མོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བཏགས་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་གིས་མ་རིག་པར་འཁྲུལ་ནས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བའི་གཞི་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བདག་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཉིད༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་ནས་དག༔ ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ རྟོགས་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལས་རྩལ་གདངས་གོ་མ་འགགས་པར་འགྱུ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་༔ བཀག་ཀྱང་མི་ཁེགས་བཞག་ཀྱང་མི་སྡོད་པ་སོགས་ཀྱི་འགྱུ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆབ་རོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མི་གནས་པ་ལྟར༔ བརྟག་དཔྱད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ངོ་རང་གསལ་ཙམ་པའི་ངང་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེར་བསྒོམས་པས་འགྱུ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཆབ་ཕྲོམ་དང་འདྲ་བ་དེ་རྣམས༔ བརྗོད་མེད་དུ་ཤར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་དུ་བུན་བུན༔ རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་ཆམ་ཆམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཉམས་མྱོང་ངོ་༔རྒྱུད་ལས༔ དཔེར་ན་བར་སྣང་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མི་གནས་མི་དམིགས་བློ་ལས་འདས༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་རང་སར་བསྐྱངས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་མ་ངོ་བོར་དག༔ ཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་རང་གསལ་རྗེན་པར་མཐོང་བས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་བསལ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ གོལ་ས་གཅོད་པ་དང་༔ སྐྱོང་ཐབས་བསྟན་པ༔ ས་ལམ་གྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྱི་གནས་ལུགས་དམ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་བ་སྙམ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་༔ རེས་འགའ་གསལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ རེས་འགའ་མི་རྟོག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ དེ་གསུམ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པས་དབེན་ཀྱང་༔ ད་ལྟར་གྱི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲ་བ་འདིར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་མདངས་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འདྲེས་པས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་གསུམ་རང་ཤར་བ་ཡིན་པས༔ བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ༔ གསལ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ མི་རྟོག་པ་ལའང་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཉམས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ༔ གསལ་བ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་གོལ་བས༔ གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ནས་གེགས་སེལ་ཞིང་གོལ་ས་འདི་གསུམ་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ངོར་སྣང་བའི་སོ་མ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྣལ་མ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚེ༔ འཕྲོ་འམ་རྒོད་ན་ཅུང་ཟད་རེ་སྒྲིམ༔ བྱིང་ངམ་རྨུགས་ན་བག་རེ་བསེང་༔ འབྱམས་སམ་འ
Chinese
息止！ 诸法因缘自性空，空性法身现真容。如是称为禅修之基或根本。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 第二、于胜观生起定解有三：安住之方便、本体、体验。第一、安住之方便：于当下之自性，无论显现何者，皆安住于其本位之上，不以好坏之分别念扰乱，于自性中澄然安住；对于念与非念、住与不住、动与不动等等，不起任何分别念；甚至不起“不起分别念”之微细动摇；于任何显现之自性中，于空性中寂然，于自性之光辉中，明晃晃、亮闪闪，于三时无所依，平等安住。第二、指示本体之状态：如是平等安住之时，于空性中寂然，于无执中坦然，于无言中赤裸，于无境中豁然，于无碍中通透，自性光明显现；此即称为胜观之真正本体；此本体无法以上师之口诀指示，亦无法以弟子之智慧领悟；本体可见而无法以言语表达；可以体验而无法指明为何物；此即诸佛之本初清净之心；此乃自知自明之智慧融入法界，且周遍圆满显现。此称为瑜伽士之证悟；此乃开始证悟自性之如实意义。此称为有情之阿赖耶识；此乃自性不为自知，于迷惑中，成为五根、八识等一切生起之基础。经续中云：法身普贤胜一切，轮涅二者唯是名，心离戏论本自净。如是说。第三、体验：于证悟之状态中，力量、光辉、觉性不间断，念动之显现亦会显现种种；即使想要阻止也无法阻止，想要安住也无法安住等等，无论念动如何生起，皆如冰块之本体不离水之自性一般；不作任何观察与取舍，于自明自知之状态中，明晃晃、亮闪闪地安住。
English
Rest! All phenomena are empty in their nature of cause and condition. In emptiness, the Dharmakaya reveals its true face. This is called the basis or foundation of meditation. Samaya! Gya Gya Gya! Secondly, generating certainty in vipashyana has three aspects: the method of settling, the essence, and the experience. First, the method of settling: Whatever arises in the present nature, settle it in its own place without contaminating it with thoughts of good or bad, and settle clearly in its own nature. Do not think about any thoughts, whether they are thoughts or non-thoughts, whether they stay or do not stay, whether they move or do not move, etc. Do not even notice the slightest movement of thinking "I will not think." In the nature of whatever arises, be still in emptiness, and in the radiance of nature, be clear and bright, equally without attachment to the three times. Second, showing the state of the essence: When you settle equally like that, be still in emptiness, be relaxed in non-grasping, be naked in non-speaking, be open in non-object, be transparent in unobstructedness, and the self-radiance will appear naked. This is called the true essence of vipashyana. It cannot be shown by the guru's instructions, nor can it be understood by the disciple's wisdom. The essence can be seen but cannot be spoken with words. It can be experienced but cannot be pointed out as this or that. This is called the primordial purity heart of the Buddhas. It is the self-knowing wisdom that has become the expanse and fully awakens everywhere. This is called the realization of the yogis. It is just the beginning of realizing the meaning of the suchness of one's own state. This is called the alaya consciousness of sentient beings. It is the basis for all the arising of the five senses, the eight consciousnesses, etc., because one's own nature is not known by oneself and is mistaken. From the tantra: Dharmakaya, the all-possessing, victorious over all, samsara and nirvana are just names, the mind is free from elaboration and is pure from the beginning. So it is said. Third, the experience: In the state of realization, the power, radiance, and awareness are uninterrupted, and the appearances of movement and thought also arise in various ways. Even if you try to stop them, you cannot stop them, and even if you try to settle them, they will not stay. No matter how the movements and thoughts arise, just as the essence of ice does not exist apart from the nature of water, without any investigation or acceptance or rejection, settle clearly and brightly in the state of self-knowing and self-illuminating.
Chinese
通过禅修，各种各样的念头如瀑布般涌现，在不可言说中显现，在空性中消散，在自生自解中平静，安住于本性之中，除此之外别无他物，这是真实的体验。经中说：譬如虚空彩虹显，如日以及其光芒，不住不执离心念，不修不散自安住，因缘特征本体净。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Samaya，समय，samaya，誓言）！ 嘎嘎嘎！第三，宣说止观双运究竟的次第：于此，由于没有所修和能修的执着，断除了常边的极端；由于了悟觉性空明离边，断除了断边的极端；由于在本性离边中赤裸显现，断除了二边的极端。也就是说，觉性于一刹那间，一切圆满具足，这就是止观双运的大智慧，是圆满无缺的佛陀密意之次第。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Samaya，समय，samaya，誓言）！ 嘎嘎嘎！第三，后续次第有三：断除歧途，指示修持之法，以及证悟地道之方式。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Samaya，समय，samaya，誓言）！ 嘎嘎嘎！第一，断除歧途：如此修持殊胜本性之时，会生起三种有漏的体验：感到快乐，有时感到光明，有时感到无念。这三种体验的生起，是由于证悟无漏之密意，本性之智慧原本离戏，但由于现在困于血肉之躯的力量，真实智慧与五蕴之元素混合，证悟的显现并未中断，因此这三种体验自然显现。因此，不要执着于快乐，不要执着于光明，也不要执着于无念。如果不是这样，执着于快乐，就会堕入欲界；执着于光明，就会堕入色界；执着于无念，就会堕入无色界。因此，认识本性，消除障碍，断除这三种歧途。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Samaya，समय，samaya，誓言）！ 嘎嘎嘎！第二，指示修持之法：如此，当修持平凡意识显现为自性，原本成就的实相时，如果散乱或掉举，就稍微收紧；如果昏沉或迟钝，就稍微放松；如果
English
Through meditation, various thoughts arise like a waterfall, appearing in the inexpressible, dissolving into emptiness, calming down in self-liberation, abiding in the nature of reality, and nothing else. This is the true experience. The scripture says: Like a rainbow appearing in the sky, like the sun and its rays, not abiding, not fixating, beyond mind, not meditating, not distracted, abiding in its own place, causes, conditions, characteristics, and essence are pure. Samaya! Ga Ga Ga! Third, the order of teaching the ultimate union of Shamatha and Vipassana: Here, because there is no grasping of what is to be meditated on and who is meditating, the extreme of permanence is eliminated; because of realizing the clarity of awareness as being free from extremes, the extreme of annihilation is eliminated; because of seeing the self-luminous nakedly in the nature of being free from extremes, both extremes are eliminated. That is, in the moment of awareness, everything is completely present, and that is the great wisdom of the union of Shamatha and Vipassana, the order of the Buddha's intention, which is perfect and without flaws. Samaya! Ga Ga Ga! Third, the subsequent order is threefold: cutting off the wrong paths, showing the means of cultivation, and the way of attaining the bhumis and paths. Samaya! Ga Ga Ga! First, cutting off the wrong paths: When practicing such a noble state, three contaminated experiences will arise: feeling happy, sometimes feeling clear, and sometimes feeling non-conceptual. These three arise because of the power of realizing the uncontaminated intention, the wisdom of the state is originally free from elaboration, but because of the power of being trapped in this network of flesh and blood, the manifestation of realization has not ceased, and the true wisdom is mixed with the elements of the aggregates, so these three experiences naturally arise. Therefore, do not be attached to happiness, do not fixate on clarity, and do not grasp even non-conceptuality. If it is not like that, if you are attached to the experience of happiness, you will fall into the desire realm; if you are attached to clarity, you will fall into the form realm; if you are attached to non-conceptuality, you will fall into the formless realm. Therefore, recognize the nature, eliminate obstacles, and cut off these three wrong paths. Samaya! Ga Ga Ga! Second, showing the means of cultivation: Thus, when the ordinary consciousness appears as its own nature, and the original reality is practiced, if it is scattered or agitated, tighten it a little; if it is dull or lethargic, loosen it a little; if it is overflowing or