Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སེལ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ༔ ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ༔ གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་བཅད་པ༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ངོས་འཛིན་པ༔ གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བལྟ་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་བཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངམ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ན་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྟོང་གསུམ་སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ནས་བྱུང་ཡང་དག་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རྙེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བླ་མའི་གདམས་པས་རྩད་བཅད་ཅིང་ཞུན་མཐར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ མ་རྙེད་ན་ནང་ནས་ཨེ་བྱུང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔ རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་མམ༔ འབྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་ལམ༔ ཆུའི་ནང་ངམ༔ རླུང་གི་དབྱིངས་སོགས་གང་ནས་བྱུང་༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནས་བྱུང་ངམ༔ གཞི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཤར་ཚུལ་གང་ལྟར་སྣང་ནས་གྲུབ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ ཡུལ་རྙེད་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ མ་རྙེད་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟག་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་༔ རྒྱུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཚར་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ་རྣམས་བྱུང་བས༔ དེ་ལྟར་གྱ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ།", "chinese_translation": "大手印引导文，遣除无明黑暗。", "english_translation": "Mahamudra Instruction Manual: Dispelling the Darkness of Ignorance." }, { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ།", "chinese_translation": "大手印引导文，遣除无明黑暗。", "english_translation": "Mahamudra Instruction Manual: Dispelling the Darkness of Ignorance." }, { "original_tibetan": "ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པའི་སེལ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ༔ ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ༔ གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་བཅད་པ༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ངོས་འཛིན་པ༔ གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བལྟ་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་བཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངམ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ན་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྟོང་གསུམ་སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ནས་བྱུང་ཡང་དག་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རྙེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བླ་མའི་གདམས་པས་རྩད་བཅད་ཅིང་ཞུན་མཐར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ མ་རྙེད་ན་ནང་ནས་ཨེ་བྱུང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔ རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་མམ༔ འབྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་ལམ༔ ཆུའི་ནང་ངམ༔ རླུང་གི་དབྱིངས་སོགས་གང་ནས་བྱུང་༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནས་བྱུང་ངམ༔ གཞི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཤར་ཚུལ་གང་ལྟར་སྣང་ནས་གྲུབ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ ཡུལ་རྙེད་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ མ་རྙེད་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟག་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་༔ རྒྱུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཚར་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ་རྣམས་བྱུང་བས༔ དེ་ལྟར་གྱ", "chinese_translation": "出自大悲遣除无明黑暗，名为大手印引导文遣除无明黑暗。 顶礼圣者大悲，善能遣除一切无明黑暗。 此处，为具业缘之士夫，引导趣入菩提道之口诀，大手印遣除无明黑暗之引导，共有三：前行、正行、后行之次第。 首先，前行有三：外共同前行、内不共同前行、秘密如是之前行。 外内之前行次第于他处查阅。 第三，秘密如是之前行有三：首先，探查心之生处；其次，认识心之住处；第三，观察心之去处。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。 首先，探查心之生处：从外而生，抑或从内而生？ 从因而生，抑或从缘而生？应善加观察。 首先，若从外而生，从四大部洲、须弥山、三千世界、有顶、无间地狱等何处而生？ 生起之基础如何成立，以何种方式显现而生？应如实考察与分析。 若寻得从外而生之处，则以本体一味，依上师之口诀探查，并于究竟处修习。 若未寻得，则应考察是否从内而生：从须弥山之山腰，抑或从地、水、火、风之界中何处而生？ 或者从虚空界等处而生耶？ 基础如何成立，以何种显现方式而成立？应善加考察。 若寻得其处，则如前行；若未寻得，则应考察是否从因而生：轮回与涅槃之一切法，无有非从因而生者。 从因无明、烦恼、三毒及习气等一切，生起轮回此大痛苦之海。 从因自性觉性大智慧，生起寂灭之净土与导师，三身之宫殿，以众多稀有庄严圆满，悦意，超离心识之境，难以衡量之彼等。 故如是", "english_translation": "From the Great Compassionate Dispeller of Ignorance: The Instruction Manual of Mahamudra, Dispelling the Darkness of Ignorance. Homage to the noble Great Compassionate One, who thoroughly dispels all darkness of ignorance. Herein lies the instruction of Mahamudra, the Dispeller of the Darkness of Ignorance, a secret instruction that joins fortunate individuals with karma and fortune to the path of enlightenment. It has three parts: preliminaries, main practice, and concluding sequence. First, the preliminaries have three aspects: outer common preliminaries, inner uncommon preliminaries, and secret suchness preliminaries. The sequence of outer and inner preliminaries should be sought elsewhere. Third, the secret suchness preliminaries have three aspects: First, investigating the source of the mind; second, recognizing the place where the mind abides; third, observing where the mind goes. Samaya. Gya gya gya. First, investigating the source of the mind: Does it arise from the outside or from within? Does it arise from a cause or from a condition? It should be carefully examined. First, if it arises from the outside, from where does it arise—the four continents, Mount Meru, the three thousand worlds, the peak of existence, the Avici hell, or elsewhere? How is the basis of its arising established, and in what manner does it appear? It should be thoroughly investigated and analyzed. If the place from which it arises externally is found, it should be investigated with the guru's instructions, unifying it with its essence, and thoroughly trained in the ultimate refinement. If it is not found, then it should be investigated whether it arises from within: from the slopes of Mount Meru, or from the center of the elements of fire, or from within water, or from the sphere of wind, or from where else? Or does it arise from the realm of space or elsewhere? How is the basis established, and in what manner does it appear and become established? It should be carefully investigated. If the place is found, it should be done as before; if it is not found, then it should be investigated whether it arises from a cause or not. There is not a single phenomenon of samsara or nirvana that does not arise from a cause. From the cause of ignorance, afflictions, the three poisons, and all habitual tendencies, this great ocean of suffering, samsara, arises. From the cause of the great wisdom of self-awareness arise the pure realms of nirvana and the teacher, the palaces of the three kayas, adorned with many wondrous arrangements, beautiful to behold, beyond the realm of the mind, and difficult to fathom. Therefore," } ] ============================================================ི་སེམས་ཉིད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ང་རུ་བཟུང་བ་འདི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོར་སྣང་ཚེ༔ འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ རྒྱུ་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྙེད་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ མ་རྙེད་ན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟག་སྟེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་མི་སྲིད༔ འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་བརྟག་སྟེ༔ རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་གྱི་རྐྱེན་དང་ནང་གཟུགས་ཕུང་གི་རྐྱེན་ནོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ༔ ནང་ཕུང་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྣ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དང་མིག་དང་ལུས་རྣམས་ཏེ༔ འདི་རྣམས་ལས་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ངོས་འཛིན་པ་ནི༔ ཕྱི་ན་གནས་སམ་ནང་ན་གནས་སམ་བར་ན་གནས༔ ཕྱི་ན་གནས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོའི་ཤ་པགས་འཁོར་འདས་གང་དུ་གནས༔ ནང་ན་གནས་ན་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཕུང་པོའི་ནང་རོལ་གང་དུ་གནས༔ བར་ན་གནས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གང་དུ་གནས༔ གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ༔ གནས་སའི་ཡུལ་གནས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་སྟེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་ར་བ་གང་ནས་ལམ་བྱས་ཤིང་གང་ནས་འགྲོས་རྒྱག༔ ནང་འབྱུང་བའི་ཁམས་དབང་པོའི་ལམ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ༔ གསང་བ་ཕུང་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་རྣམས་ལ་ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ ཐུན་འགོར་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས༔ ངེས་པ་གོ་ན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཆེན་པོའོ༔ ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་རང་གིས་རང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པར་སྣུན་ཏེ༔ རྐྱེན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཞིང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདིའི་ཀློང་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ཞིང་རིས་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ འབྱུང་བཞིའི་འདུ་འཕྲོ་དར་གུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ནས་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་གི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ཤར་བའོ༔ གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ཡུལ་གདོད་མ་ནས་དག་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ བལྟས་ན་མི་མཐོང་ཞིང་མ་བལྟས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ༔ བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཅིང་མ་བཙལ་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ༔ སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་རིག་པ་འགག་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་བཞག་ན་སྡོད་མི་ཚུགས་པ༔ དངོས་པོ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས་ཀྱང་མཚན་མའི་དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ་ཕུང་པོའི་འདོར་ལེན་མང་བ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ༔ མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ༔ གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བ༔ ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ༔ མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ༔ བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་རྟག་པ་མེད་པ༔ བརྫུན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་གང་ཡང་གོ་མ་འགགས་པ་སྟེ༔ ཐ་མ་འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཚེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ལྟར༔ འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཕུང་པོའི་འདོར་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤར་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཀྱིས་བྱས༔ སེམས་བྱུང་སེམས་ནི་རིགས་དྲུག་རྒྱུ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་བདག་པོ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་པར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ༔ ཕྱོགས་མེད་དུ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ༔ མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཉེས་སྐྱོན
Chinese
当将被称为心性之“我”执著为轮回与涅槃一切之作者时，应当审察并彻底研究此“我”生起的因是什么。如果彻底找到说此因所生，则如先前一样行事；如果未找到，则审察是否由缘而生；既然不是由因所生，则不可能由缘而生；然而，应当审察是否由缘而生；缘的集合有两种：外器之缘和内色蕴之缘。外器之缘是色、声、香、味、触；内蕴之缘是鼻、舌、耳、眼、身等；应当审察是否由此等所生。萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ།） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 第二，认识心的住处是：住在外面，还是住在里面，还是住在中间？如果住在外面，住在器世界蕴聚的血肉、轮回涅槃何处？如果住在里面，住在精华有情、生起之界、蕴聚的内部何处？如果住在中间，住在虚空界内外之间的何处？住者的自性如何？住处的处所、住之作用的缘等，应当善加研究和审察。萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ།） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 第三，观察心的去处是：外、内、密。外，器世界山岩从何处作为道路，又从何处奔驰？内，生起之界、根的道路等依靠何处而行？密，蕴聚的动摇，身语意三的一切行为，应当善加审察和善加研究。萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ།） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 对此等分段并计数来审察和研究非常重要，身体正直端坐，双手结禅定印。在座间开始时，在善加修习内外加行之后，如果善加审察心性的生处、住处、去处这三者，如果领悟到确定的道理，那么自心的本性，乃是自始以来就彻底清净、空性、大无我。本体自性，乃是因自己无明之障蔽所驱使，于缘，错乱为三界，于果，显现为苦乐种种感受。譬如，虚空空性，于因、缘、相皆不成立的此空性之中，