Tibetan
་བར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ༔ པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྱི་གྲུ་ཚིགས་ནས་བཟུང་ནས་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཞིང་༔ འཇིང་པ་དགྱེ་དགུ་དྲང་པོའི་ངང་ནས་ཟིམ་བུས་ཟུར་ལ་ཕབ་ཏེ་བལྟའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བསླབས་པས་ཐབས་མང་ལ་དཀའ་བ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བོར་བས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་དང་༔ ངག་གི་བྱ་བ་བཏང་བས་ལས་རླུང་རང་སོར་རྒྱུ་ཞིང་༔ རླུང་དལ་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཚེ་རིང་བ་དང་༔ རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་རན་པར་རྒྱུ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་རང་བབས་ཀྱིས་འཆར་བ་སྟེ༔ མདོར་ན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་མིག་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་འཇམ་ལ་མཉེན་པ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་མེད་པ༔ བ་མན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་བ་དང་༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་གཞལ་ཡས་ན་རྩ་རྒྱས་མཆོག་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་བྱུང་གི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པར་དྭངས་སེང་ངེར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་དང་༔ བརྟན་པ་དང་༔ རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ལས་ལམ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནས༔ སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་དབྱིངས་རྐྱེན་བྲལ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྒོའི་གནད་སོ་བ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་མགྲོན་པོ༔ རླུང་གི་གནད་ཇག་པ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སོ་བས་ཐེབས་ཚེ་ཇག་པ་འཁྱུག་དབང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ལྟར༔ དབང་པོའི་སྒོ་མ་འགུལ་བས་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་སྟེ༔ མགྲོན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྡོད་པ་ལྟར༔ རིག་པ་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མེད་ན་གཞི་མེད༔ སྒོ་མེད་ན་ལམ་མེད༔ རླུང་མེད་ན་ཤེས་རབ་བྲལ་བས༔ དེས་ན་གནད་གསུམ་ལ་བསྣུན་པ་ཁག་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་བསྣུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚེ༔ རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་
Chinese
应如是行。化身正士跏趺坐，双脚底平放于地，两腿并拢，双膝贴于胸前，双手从左右肘部抓住，脊柱挺直，颈部竖直，目光向下垂视。如是放下身语意三门之行，修习三身之坐姿，则能以离多法而无难之门，于刹那间生起智慧。舍弃身体之运作，则四大不紊乱，成为生起智慧之基础；放下语言之行，则业风自然运行；风息平缓，则瑜伽士长寿；于脉道嘎德雪管中，风息调和运行，则迅速证悟自性；放下心之行，则立断自然生起。总而言之，外之虚空无有阻碍，内之虚空与眼和心相连，如白丝线般柔软，无有血液和血清等，如羊角般的脉管空空荡荡；秘密之虚空，于心间紫帐篷之宫殿中，称为脉络总持金日之脉，法身五智具足，安住于自生之光明中，清澈澄明。自性清净，稳固，无勤任运等等皆有必要。特别是修习三身之坐姿，从智慧之基——心间紫帐篷中，经由嘎德雪管之路，灯明于眼之境中，智慧之显现于外境无碍中明亮显现，此乃必要。如是依靠三门之运作而修持，门之要如守门人，境之要如客人，风之要如盗贼一般。如守门人击中，则盗贼无法逃脱一般，根门不动，则风息自然平缓，如客人返回家乡安住一般，觉性于境中现量而见。无境则无基，无门则无路，无风则无智慧，因此击中三要是重要的。如是击中三要而修持时，于自己眉间，法界清净之灯
English
Thus should it be done. The Nirmanakaya, the upright ascetic, sits in the lotus position, with the soles of both feet flat on the ground, the two legs aligned, the knees pressed against the chest, the hands grasping the elbows from the left and right, the spine straightened, and the neck upright, with the gaze cast downwards. Thus, abandoning the activities of the three doors of body, speech, and mind, and training in the postures of the three kayas, wisdom will arise in an instant through a path that is free from many methods and difficulties. By abandoning the activities of the body, the elements are not disturbed, and it becomes the basis for the arising of wisdom; by abandoning the activities of speech, the karmic winds flow naturally; when the winds are calm, the yogi lives long; when the winds flow harmoniously in the kati crystal tube channel, wisdom is quickly realized in its own place; by abandoning the activities of the mind, trekchö arises naturally. In short, the outer sky is free from obstacles, the inner sky is connected to the eyes and heart, the channels are as smooth and soft as white silk threads, without blood or serum, and the channel tubes are empty like the horns of a ram; the secret sky, in the palace of the heart's dark blue tent, is called the channel of the All-Encompassing Golden Sun, the Dharmakaya is complete with the five wisdoms, abiding clearly and purely in the self-arisen light. It is necessary that they are naturally pure, stable, and effortlessly attained. In particular, by practicing the postures of the three kayas, from the basis of wisdom—the dark blue tent in the heart—through the path of the kati crystal tube, the lamp of wisdom appears clearly in the realm of the eyes, in the unobstructed expanse of the outer realm. This is necessary. Thus, by relying on the activities of the three doors and practicing, the key to the door is like a gatekeeper, the key to the object is like a guest, and the key to the wind is like a thief. Just as when the gatekeeper strikes, the thief has no power to escape, when the sense doors do not move, the winds naturally become calm, just as when a guest returns to his homeland and abides, awareness is directly seen in the object. If there is no object, there is no basis; if there is no door, there is no path; if there is no wind, there is no wisdom; therefore, it is important to strike the three key points. Thus, when the three key points are struck and practiced, in one's own brow, the lamp of the pure realm of reality
Tibetan
མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་སྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕུབ་ཀྱི་སྦ་ཀོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་ལྕགས་ཐག་ལྟར་བོར་བའི་རྣམ་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་རྩ་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་འབྲེལ་དང་༔ གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ༔ དེ་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་གནས་ས་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་༔ ལམ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ནས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་རྐྱེན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བའོ༔ དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ལ་སོགས་ཏེ༔ བློས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ནུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི༔ གོང་གི་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རེས་གསལ༔ རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་ཕྲག་ལས་བྲལ་ཏེ༔ དབང་པོའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་༔ གྱེན་འགྲེང་དང་༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔ རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་དང་༔ རྩིབ་ཤར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་༔ འོད་དེ་དག་གིས་རང་མདུན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་༔ འོད་ཀྱི་དྲ་བ་དང་༔ དྲ་ཕྱེད་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་༔ ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་དང་༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་མེ་ལྕེ་ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གནས་པའི་ཡུལ་ཁེངས་པར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་ཀྱང་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ད་དུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་ཁྱབ༔ དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་
Chinese
名为“玛”，显现如彩虹，或如孔雀翎羽。其中有称为“空性明点”的，如在铜器中倾倒石灰，又如气球的囊中，明点显现如芥子或豆子般大小。其中有称为“觉性金刚链”的，细微如马尾结，如铁链般抛掷的形状，又如珍珠穿在根茎上，又如花网被风吹动一般，所有这些都显现为二连、三连等，这就是所谓的“觉性金刚链，唯一明点”。那是法界与觉性无二无别，如太阳与光芒般存在。其中，法界的象征是光蕴，智慧的象征是明点，身的象征是金刚链。这些都安住于心（藏文：ཙིཏྟ།）之中，从噶帝谢珠（藏文：ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག）之路，在无缘的虚空中显现于感官之境。因此，依恃意念思辨的见解，如言词和造作等，以分别念执持的见解全部泯灭。之后是证悟的增上：修持以上所说的那些，法界和觉性时而清晰，时而不清晰。如果继续修持，法界与觉性将脱离束缚，脱离感官之物。明点也会变得如豆子般大小。如果继续修持，会出现五光的显现，以及向上直立、如矛尖、如彩虹的形状、如车辐般的形状等，那些光芒会遍布自身前方。明点也会变得如镜子般大小。如果继续修持，法界的显现会变成珍宝之网、光之网、如展开的半网、如眼罩、如矛尖、如千瓣莲花、如日月城堡、如宝剑金刚杵法轮弯刀火焰鱼眼般的形状。那些显现会充满自身所处的处所。明点会变得如碗口般大小。如果继续修持，光芒也会变得如芥子般大小。明点会变得如盾牌般大小。如果继续修持，光芒会遍布一切处所，法界与觉性无有昼夜地清晰，明点们
English
It is called 'Ma,' appearing like a rainbow, or like the feathers of a peacock. Within it, there is what is called the 'empty essence bindu,' like pouring lime into a copper vessel, and within something like the bladder of a balloon, bindus appear as small as mustard seeds or beans. Within that, there is what is called the 'awareness vajra garland,' which is subtle, like a knot in a horse's tail, with the appearance of being thrown like an iron chain, and like pearls strung on a root, and like a flower net moved by the wind, all of which appear as two-linked, three-linked, and so on. This is what is called the 'awareness vajra garland, the single bindu.' That is the realm of reality and awareness inseparable, abiding like the sun and its rays. Moreover, the symbol of the realm of reality is the light sphere, the symbol of wisdom is the bindu, and the symbol of the body is the garland. All of these abide within the citta, and from the path of Kati Shelbuk, they appear in the realm of the senses in the unconditioned sky. Therefore, views that rely on mental speculation, such as words and fabrications, and views that are held by conceptual thought, are completely extinguished. Then there is the increase of experience: by practicing those mentioned above, the realm of reality and awareness are sometimes clear and sometimes unclear. If you continue to practice, the realm of reality and awareness will be free from bondage, free from the objects of the senses. The bindu will also become as small as a bean. If you continue to practice, the appearances of the five lights will arise, as well as upright, like the tip of a spear, like the shape of a rainbow, like the shape of spokes, and those lights will appear to pervade everything in front of you. The bindu will also become as large as a mirror. If you continue to practice, the appearance of the realm of reality will become like a jeweled net, a net of light, like a half-net spread out, like a mesh, like the tip of a spear, like a thousand-petaled lotus, like the sun and moon castles, like the shapes of swords, vajras, wheels, curved knives, flames, and fish eyes. Those appearances will appear to fill the place where you are. The bindus will become as large as bowls. If you continue to practice, the light will also become as small as a mustard seed. The bindu will become as large as a shield. If you continue to practice, the light will pervade all places, the realm of reality and awareness will be clear without day or night, the bindus