Tibetan
ཤེ་མུ་ཥཱི། རྨོངས་འཇོམས། མ་ཏིཿ བློ། པྲེཀྵཱ། རབ་མཐོང་། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཙི་ཏ། ཤེས་པའམ་རིག་པ། བི་དྲ། རིག་པ། བིནྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ཀྟའི་མཐའོ། །སཾ་བིཏྟཾཿ ཡང་དག་པར་རིག་པ། སཾ་བིད། ལེགས་རྟོགས། པྲ་ཏི་བདྲ། གོ་བ། ཛྙ་པྟིཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། མེ་དྷཱ། ཡིད་གཞུང་། དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་རྟོག །སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ། མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་བྱེད། མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་དཔྱོད་དོ། །ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ ལྷག་པར་དཔྱོད་པ། ཏརྐྐཿ རྟོག་གེ ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ། མི་ནོ་ཛལྤཿ ཡིད་རྟོག །ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ། སཾ་ཤ་ཡཿ སོམ་ཉི། སཾ་དེ་ཧཿ ནེམ་ནུར། དྭཱ་པ་རཿ ཡིད་གཉིས། ངེས་པའི་མིང་། ནིཎྞ་ཡཿ གཏན་ཕེབས། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། ཀྵི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། ལོག་ལྟའི་མིང་། མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ ལོག་ལྟ། ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ། བརྗེད་པའི་མིང་། ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། བརྗེད་པ། བི་སྨྀ་ཏཾ། མ་དྲན་པ། གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་པཱ་དཿ གནོད་སེམས། དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། འཚེ་སེམས་སམ་འཁུ་སེམས་སོགས་གཞན་གོང་འོག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། བྷཱ་བཿ ཡིད་ཉམས་སམ་ཤེས་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ རྗེས་སུ་ཤེས་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བློའི་ནུས་པའི་མིང་། དྷཱི་ཤཀྟིཿ བློ་ནུས། ནིཥྐྲ་མཿབློ་རྩལ་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། ཨ་བོ་ཧ། ཞེས་དཔྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་།ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེར་འཛིན། དྷརྨ་ཙི ། ཆོས་ལ་སེམས། དྲན་པའི་མིང་། ཙི ། སེམས་པ། ཨདྷྱ་ནཾ། བསམ་མནོ། སྨ་ར་ཎཾ། སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པ
Chinese
ཤེ་མུ་ཥཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྨོངས་འཇོམས། མ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བློ། པྲེཀྵཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རབ་མཐོང་། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཙི་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤེས་པའམ་རིག་པ། བི་དྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིག་པ། བིནྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་། བིཏྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིག་པ། ཀྟའི་མཐའོ། །སཾ་བིཏྟཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡང་དག་པར་རིག་པ། སཾ་བིད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལེགས་རྟོགས། པྲ་ཏི་བདྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོ་བ། ཛྙ་པྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སེམས་པ། བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། མེ་དྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་གཞུང་། དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཀལྤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་རྟོག །སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ། མ་ན་སྐཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་བྱེད། མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཙརྩྩ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྣམ་དཔྱོད་དོ། །ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷག་པར་དཔྱོད་པ། ཏརྐྐཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྟོག་གེ ཨཱུ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མནོ་བསམ། མི་ནོ་ཛལྤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་རྟོག །ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐེ་ཚོམ། སཾ་ཤ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སོམ་ཉི། སཾ་དེ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནེམ་ནུར། དྭཱ་པ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་གཉིས། ངེས་པའི་མིང་། ནིཎྞ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཏན་ཕེབས། ནིཤྩ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ངེས་པ། ཀྵི་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ངེས་པ་རྙེད་པ། ལོག་ལྟའི་མིང་། མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལོག་ལྟ། ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མེད་པ་པ། བརྗེད་པའི་མིང་། ཨནྟརྒྒ་ཏཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བརྗེད་པ། བི་སྨྀ་ཏཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་དྲན་པ། གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་པཱ་དཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གནོད་སེམས། དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཚེ་སེམས་སམ་འཁུ་སེམས་སོགས་གཞན་གོང་འོག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། བྷཱ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་ཉམས་སམ་ཤེས་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྗེས་སུ་ཤེས་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བློའི་ནུས་པའི་མིང་། དྷཱི་ཤཀྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བློ་ནུས། ནིཥྐྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བློ་རྩལ་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། ཨ་བོ་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་དཔྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་།ཨུ་པཱ་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཉེར་འཛིན། དྷརྨ་ཙི །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཆོས་ལ་སེམས། དྲན་པའི་མིང་། ཙི །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སེམས་པ། ཨདྷྱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསམ་མནོ། སྨ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པ
English
Shemu Shi. Destroyer of ignorance. Matih: Intellect. Preksha: Clear seeing. Upalabdhih: Close observation. Chitta: Knowing or awareness. Vidra: Awareness. Binna and. Vitta: Awareness. End of Kta. Sambittam: Correct awareness. Samvid: Good understanding. Pratibadra: Understanding. Jnyaptih: Knowledge. Chetana: Thinking. A name with the ability to grasp the distinction of intellect. Medha: Mind. Thus, all names of intellect are feminine. Names of mental actions such as "I will do this." Samkalpa: All thoughts. Names for the mind's special engagement with objects, such as pleasant sounds. Chittabhoga: Mental effort. Mana Skara: Mental action. Manasikara: Attending in the mind. A name for examining meaning with valid cognition. Charcha: Examination. Samkhya: Counting. Vicharana: Discrimination. A name for especially examining. Adhyahara: Especially examining. Tarka: Logic. Uha: Reflection. Minojalpa: Mental thought. Avadharanam: Certainty or distinction. Names for doubt. Vichikitsa: Doubt. Samshaya: Hesitation. Samdeha: Uncertainty. Dvāpara: Two minds. Names for certainty. Nirnaya: Decision. Nishchaya: Certainty. Kshinam: Finding certainty. Names for wrong view. Mithya Drishti: Wrong view. Nastikata: Non-existence. Names for forgetting. Antargatam: Forgetting. Vismritam: Unremembered. Names for harmful thoughts. Vyapada: Harmful thought. Drohachintanam: Harmful thought or resentment, etc., know the others above and below. From the very many distinctions of mental thought, whatever is appropriate is shown as mental events, and names for mental transformations such as desire and anger. Bhava: Mental experience or knower. Whatever mental transformation is of that kind is. Anubhava: Subsequent knowing or experiencing. Names for the power of intellect. Dhi Shakti: Intellectual power. Nishkrama: Intellectual ability, as it is said: Relying and listening, And making it one's own and holding it, Likewise, examining and eliminating, understanding meaning, And knowing that itself are the qualities of intellect. Thus, it is explained as eightfold. The Sanskrit word for eliminating is. Avoha: Meaning the desire to examine. A name for thinking about meaning. Upadhi: Close holding. Dharma Chi. Thinking about Dharma. Names for memory. Chi. Thinking. Adhyanam. Reflection. Smaranam. Called mental action. Amazing to see something never before seen.
Tibetan
འི་མིང་། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟད་མོར་ཆེ་བ། ཀཽ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་དག་རྩེད་མོའི་སྐབས་སུའང་སོང་མོད། སྤྱིར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་དཔྱོད་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བརྗོད་ཟིན། འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་མིང་། གྲྀདྷྣུ། འདོད་སྲེད་ཅན། གརྡྡ་ནཿ རྔ་ཅན། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ མངོན་པར་སྲེད་པ། ཀཱ་མུ་ཀཿ ཆགས་ལྡན། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀམ྄ཿ འདོད་ཆགས་ཅན། ཀ་མ་ནཿ འདོད་བྱེད། ཀཱ་མ་ནཿ ཆགས་བྱེད། ཨ་བྷི་ཀཿ མངོན་ཆགས། བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་མངོན་འདོད་དུའང་བསྒྱུར། ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། ཆགས་ཚུལ། སཱུབྡཱ་དཿ མྱོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུབྡ་དིཥྞུཿ སྨྱོ་ཚུལ་ཅན། ཨ་བི་ནི་ཏཿ མ་དུལ་བ། ས་མུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་བག་ཅན། ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན། དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ ཕོད་པ་ཅན། དྷྲྀཥྞུཿ དང་། བི་ཡཱ་ཏཿ འཚེར་མེད། པྲ་གལྦྷཿ དཔྲལ་སྒོ་ཅན་ཏེ་ཕོ་ཤེད་མ་སྤོབས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ སྤོབས་ཅན་ཞེས་དང་། སྤོབས་པ་ཕོ་ཤེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤ་ལོའང་ཟེར། ཨ་ཏི་ཀཿ དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །སཱ་ཧ་སཿ ཐུབ་ཆོད། སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པ། ཤཱ་ལཱི་ནཿ འཛེམ་བག་ཅན་ནམ། སྤྱི་བརྟོལ་མི་ནུས་པས། ཁང་བར་བཞག་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁང་འོས་ཞེས་བྱའོ། །ནད་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱིརཿ མི་བརྟན་པ། ཀཱ་ཏ་རཿ བག་ཚ་ཅན། འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བྷཱི་རུཿ འཇིགས་རུང་། ཏྲསྣུཿ འཇིགས་ཚུལ། བྷཱི་རུཀཿ འཇིགས་ཅན། བྷཱི་ལུ་ཀཿ འཇིགས་ཚུལ་ཅན། འདོད་དོན་ཐོབ་འདོད་མིང་། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ ཐོབ་འདོད། ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། འདོད་འདུན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ འཛིན་བྱེད། གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ དད་ པ་ཅན་ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་ཅན། འདུད་ཚུལ་ཅན་ལ། བནྡཱ་རུཿ འདུད་བྱེད། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ གསོང་པོར་སྨྲ་བའམ་མངོན་ཕྱོགས་སྨྲ་བ། འཁུ་ཞིང་འཚེ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཤ་རཱ་དུཿ གསོད་འདོད། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་འདོད་དམ་འཇོམས་བྱེད། ཧིཾ་སྲཿ འཚེ་བྱེད། ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། ཤེས་པ་ཅན། བི་དུརཿ ཤེས་ལྡན། བིནྡུཿ མཁྱེན་ཚུལ་ཅན། བཟོད་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ས་ཧིཥྞུཿ བརྣག་ནུས། ས་ཧ་ནཿ སྲན་ནུས། ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། བ
Chinese
འི་མིང་། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟད་མོར་ཆེ་བ། ཀཽ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་དག་རྩེད་མོའི་སྐབས་སུའང་སོང་མོད། སྤྱིར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་དཔྱོད་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བརྗོད་ཟིན། འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་མིང་། གྲྀདྷྣུ། འདོད་སྲེད་ཅན། གརྡྡ་ནཿ རྔ་ཅན། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ མངོན་པར་སྲེད་པ། ཀཱ་མུ་ཀཿ ཆགས་ལྡན། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀམ྄ཿ （藏文：ཀམ྄，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：འདོད་ཆགས་ཅན）འདོད་ཆགས་ཅན། ཀ་མ་ནཿ འདོད་བྱེད། ཀཱ་མ་ནཿ ཆགས་བྱེད། ཨ་བྷི་ཀཿ མངོན་ཆགས། བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་མངོན་འདོད་དུའང་བསྒྱུར། ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། ཆགས་ཚུལ། སཱུབྡཱ་དཿ མྱོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུབྡ་དིཥྞུཿ སྨྱོ་ཚུལ་ཅན། ཨ་བི་ནི་ཏཿ མ་དུལ་བ། ས་མུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་བག་ཅན། ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན། དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ ཕོད་པ་ཅན། དྷྲྀཥྞུཿ དང་། བི་ཡཱ་ཏཿ འཚེར་མེད། པྲ་གལྦྷཿ དཔྲལ་སྒོ་ཅན་ཏེ་ཕོ་ཤེད་མ་སྤོབས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ སྤོབས་ཅན་ཞེས་དང་། སྤོབས་པ་ཕོ་ཤེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤ་ལོའང་ཟེར། ཨ་ཏི་ཀཿ དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །སཱ་ཧ་སཿ ཐུབ་ཆོད། སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པ། ཤཱ་ལཱི་ནཿ འཛེམ་བག་ཅན་ནམ། སྤྱི་བརྟོལ་མི་ནུས་པས། ཁང་བར་བཞག་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁང་འོས་ཞེས་བྱའོ། །ནད་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱིརཿ མི་བརྟན་པ། ཀཱ་ཏ་རཿ བག་ཚ་ཅན། འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བྷཱི་རུཿ འཇིགས་རུང་། ཏྲསྣུཿ འཇིགས་ཚུལ། བྷཱི་རུཀཿ འཇིགས་ཅན། བྷཱི་ལུ་ཀཿ འཇིགས་ཚུལ་ཅན། འདོད་དོན་ཐོབ་འདོད་མིང་། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ ཐོབ་འདོད། ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། འདོད་འདུན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ འཛིན་བྱེད། གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ དད་ པ་ཅན་ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་ཅན། འདུད་ཚུལ་ཅན་ལ། བནྡཱ་རུཿ འདུད་བྱེད། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ གསོང་པོར་སྨྲ་བའམ་མངོན་ཕྱོགས་སྨྲ་བ། འཁུ་ཞིང་འཚེ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཤ་རཱ་དུཿ གསོད་འདོད། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་འདོད་དམ་འཇོམས་བྱེད། ཧིཾ་སྲཿ འཚེ་བྱེད། ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། ཤེས་པ་ཅན། བི་དུརཿ ཤེས་ལྡན། བིནྡུཿ མཁྱེན་ཚུལ་ཅན། བཟོད་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ས་ཧིཥྞུཿ བརྣག་ནུས། ས་ཧ་ནཿ སྲན་ནུས། ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། བ
English
འི་མིང་། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟད་མོར་ཆེ་བ། ཀཽ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། These wonders also occurred during games, but they are also discussed here due to their general applicability. Various mental considerations, etc., have already been mentioned. Names for those with desire and craving: Gṛdhnu, one with desire and craving; Garddaṇaḥ, one with a roar; Abhilāṣukaḥ, one who craves manifestly; Kāmukaḥ, one with attachment; Anukaḥ, one who is attached afterwards; Kam（藏文：ཀམ྄，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：འདོད་ཆགས་ཅན）one with desire and attachment; Kamanaḥ, one who desires; Kāmanaḥ, one who causes attachment; Abhikaḥ, manifest attachment. Bhī, if lengthened, can also be translated as manifest desire. Kamitrī, tra, the manner of attachment; Sūbdādaḥ, one with the manner of intoxication; Ubdadiṣṇuḥ, one with the manner of madness; Avinitaḥ, untamed; Samuddhataḥ, arrogant. Names for shamelessness, impudence, etc.: Dhṛṣṭaḥ, one with impudence; Dhṛṣṇa-jagr, one with boldness; Dhṛṣṇuḥ, and; Viyātaḥ, fearless; Pragalbhaḥ, one with a broad forehead, i.e., a name for one who is not afraid of male strength. Pratibhānītvah, called 'bold,' and spalo is also said to be a name for boldness and male strength. Atikaḥ, meaning 'large in the middle.' Sāhasaḥ, capable of overpowering. Names for those without impudence: Adhṛṣṭaḥ, without impudence; Śālīnaḥ, modest, or unable to be impudent, therefore called 'suitable for a house' because they are suitable to be kept in a house. Names for those whose minds are disturbed by illness, hunger, thirst, etc.: Adhīraḥ, unstable; Kātaraḥ, timid. Names for those with a fearful demeanor: Bhīruḥ, fearful; Trasnuḥ, the manner of fear; Bhīrukaḥ, fearful; Bhīlukaḥ, one with a fearful manner. Names for those who desire to obtain what is desired: Āśaṃsuḥ, desiring to obtain; Āśaṃsitri or tā, desire and longing. For one with the manner of holding: Gṛhayāluḥ, one who holds; Gṛhītrī, or tā, one with the manner of holding. Śraddhāyuḥ, faithful; Lajjāśīlaḥ, one with a shameful manner; Apatrapiṣṇuḥ, one with a shy manner. For one with the manner of bowing: Bandāruḥ, one who bows; Abhibādakaḥ, one who speaks frankly or speaks manifestly. For one with the manner of being hostile and harmful: Śarāduḥ, desiring to kill; Ghātukaḥ, desiring to destroy or one who destroys; Hiṃsraḥ, one who harms; Jñātrī, and jñātā, one who knows; Viduraḥ, possessing knowledge; Binduḥ, one with the manner of knowing. Names for one with the manner of being able to endure: Sahiṣṇuḥ, able to bear; Sahanaḥ, able to endure; Kṣantrī, and kṣantā, b