Tibetan
ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་གི་དཔེའུ་རིས་ཞིབ་པར་བཀོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བློ་གསལ་དགའ་བསྐྱེད། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་གི་དཔེའུ་རིས་ཞིབ་པར་བཀོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བློ་གསལ་དགའ་བསྐྱེད། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་གི་དཔེའུ་རིས་ཞིབ་པར་བཀོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བློ་གསལ་དགའ་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་གོ་ལ་དྲུ་འཛིངས་མའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ནི་རྩིས་ཀྱི་མན་ངག་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་ལས། གླིང་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་མཐའ་ཡི། །ཟླུམ་ཐིག་སོ་སོའི་དབུས་དྲང་སྟེང་། །བཟུང་སྟེ་སོ་སོའི་མདུན་ཐད་དུམ་བུ་བདུན་པ་ཡི། །ཕྱེད་མཚམས་ནས་བསྐོར་རང་རང་གི། ལྷོ་བགྲོད་གཞན་ཕྱོགས་ཐད་ཀའི་གླིང་གི་བྱང་བགྲོད་དང་། །གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་དཔྱིད་སྟོན་མཉམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བསྐོར་ཐེང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ཐིག་ཡིན། འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ཚུལ་ཙམ་རྟོགས་མོད། གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་ཚུལ་དང་། གླིང་འདིའི་དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་སྟེང་སོགས་སུ་རྒྱུ་སྐར་གང་དུ་གང་ཡོད་ཚེ། རྒྱུ་སྐར་གཞན་རྣམས་གླིང་གཞན་གྱི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཆ་མི་རྟོགས་པས། ཐིག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་བཏབ་ན་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་དགུ་རེ་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་བཅད་དགོས་སོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ཐིག་ཙམ་བཏབ་ན་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཕྱིར་ལུས་པའི་མཚམས་སུ་སླེབས་འོང་། །ནང་ཐིག་བསྐོར་ཚད་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་དེ་བསྣན་ན་བསིལ་རི་ནས་མེ་རིའི་བར་གྱི་ཚད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ནང་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་ བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱིམ་རེ་རེའི་ཟླུམ་ལེབ་ཀྱི་ཁ་ཞེང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཟླུམ་ལེབ་ཀྱི་ཐིག་བཅུ་གཉིས་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་བར་བསྐོན་ནས་ལྷོ་རུ་མེ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་དཔྱངས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོས་མཉམ་པར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཟླུམ་ལེབ་བཅུ་གཉིས་པོའི་རེ་རེ་ཡང་ཁྱུད་སྐོར་དུ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་དགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་གཟའ་དགུ་པོའི་རྒྱུ་ལམ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱིས་ཚད་ཀྱི་རྐང་པ་ཡོད་ཅིང་། ཆ་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་སྐར་མ་ཕལ་པ་མང་པོས་གང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ཟླུམ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པོ་སོ་སོ་ནས་དྲུ་གུ་འཛིངས་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་རྟག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་འགྲོས་ལ་མགྱོགས་བུལ་གྱི་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་ཡོད་པ་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཆ་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འཐུད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མི་འབྲལ་བར་འཁོར་བ་དེ་ཁོ་ནར་གཟའ་བཅུ་པོ་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་པའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ནས་རྒྱུ་སྐར་དང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་དེས་གནས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཟླུམ་སྐོར་རེ་རེ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ཡིན་ཡང་ཉི་མ་སོགས་གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ཁྱིམ་དེའི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གནས་པའི་ཆ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལ་འཛིན་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གནས་པའི་ ཁྱིམ་གྱི་ཆ་དེ་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་གླིང་དབུས་མ་བཞིའི་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་ཁྱིམ་བཞིའི་ཐིག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལྡན་བཏབ་ནས་ཁྱིམ་རེའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཤོག་ཚད་དེའི་དབུས་དྲང་པོ་གླིང་རང་རང་གི་ལྷོ་དབུས་ཚངས་ཐིག་སྟེང་དུ་བཀོད་པས་སོ་སོའི་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ཉི་མ་དེར་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། ཤོག་ཚད་དེ་སོ་སོའི་ཐིག་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་དེད་པས་གླིང་གཞན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པས་ཁྱིམ་གཞན་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནུས་སོ། །རྒྱས་པར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཐིག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་བཏབ་ནས། ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་དུམ་བུ་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུར་གྲགས་པ་འདིའི་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་མི་རེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་སྐར་མ་གྲོ་བཞིན་འཆར་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་དེར་གཟའི་རྒྱུ་ལམ་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཞུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པས་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོའི་སྟེང་ན་འདི་ལྟར་གནས་པའི་འདི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གླིང་སོ་སོར་འཆར་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་སྨད་ཀྱི་རྐང་བ་དང་པོ་བཀོད་དོ། །དཔེའུ་རིས་འདི་སྔར་སུས་ཀྱང་བཀོད་པ་མེད་ན་ཡང་། གསར་དུ་བདག་མི་ཕམ་པས་བསམ་པ་བཟང་པོས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་ཞིབ་ཏུ་ན་གླིང་བཅུ་གཉིས་པོའི་དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་དེའི་ཐོག་མ་ཡི་སྐར་མ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཚད་འཕོར་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆན། འདི་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། གནད་འདི་ཤེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལ་གཟའི་རྒྱུ་ལམ་དང་། གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་ཚུལ་དང་། ཉི་མའི་དབང་གིས་ས་ལ་དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་སོགས་གོ་ལ་དྲུ་འཛིང་མའི་བཀའ་གནད་དུ་མ་ཞིག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནས་གོ་ལའི་གནས་ཚུལ་དང་དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་སོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལྡོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་དཀའ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བཏབ་ནས་ཟླུམ་ལེབ་གཅིག་གི་བཅུ་གཉིས་ཆའི་ཤོག་ཚད་གཅིག་བྱས་ལ། ལྷོ་གླིང་དབུས་མར་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་ཁྱིམ་ཆུ་སྲིན་དང་དེར་གནས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་དགུ་བཅས་ཀྱི་རི་མོ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་ཤོག་ཚད་གཅིག་པོ་དེས་གཡོན་སྐོར་གྱི་བུམ་པ་ཉ་ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྚ་སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་གཞུའི་བར་དུ་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཕྱི་ནང་གི་ཐིག་རྒྱུད་མ་ནོར་བར་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མིང་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་འགོད་ལུགས། ཐ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བྲ་ཉེའི་རྐང་པ་བཞི། སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དང་། སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་གསུམ། སྣར་མའི་བཞི། མགོ་ཡི་གཉིས་ཏེ་དགུ་པོ་གླང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སོགས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་མ་ཆད་དུ་འགོད་པ་དཔེའུ་རིས་ལ་བལྟས་པས་གསལ་ལོ། །དཔེའུ་རིས་འདིས་མཚོན་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་ གླིང་གང་ཡིན་དེ་དང་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཚེ་ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་གཞུ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་རྣམ་པས་གླིང་སོ་སོར་བགྲོད་གཉིས་དང་མཉམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་ཀྱང་གསལ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་རང་གཞོན་པའི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ཏུ་དྲུ་འཛིང་མའི་ཐིག་རིས་ཕྱི་ནང་བཏབ་སྟེ་ཆ་བཅད་ཚུལ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྐང་པ་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེའུ་རིས་བཀོད་ཟིན་ན་ཡང་། སླར་རང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཁྱི་ལོའི་ནག་པ་དང་ས་གའི་ཟླ་བར་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། ལོ་དེའི་དབྱུག་ཟླ་བཤོལ་བའི་རྗེས་མའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དཔེའུ་རིས་ཀྱི་དོན་ག སལ་བར་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་ཚུལ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པས་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལའི་ཐིག་རིས་འདི་བཞིན་གླིང་འདི་དང་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ཚུལ་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་ངེས་པ་འདྲོང་དུ་ཡོད་དེ།གླིང་འདིར་ཉི་མ་ཇི་ཙམ་རིང་བ་དེ་ཙམ་མདུན་ཐད་ཀྱི་གླིང་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་མཚན་མོར་གྱུར་ནས་མཚན་མོ་རིང་། འདིར་ཉིན་མོ་ཐུང་བའི་ཚད་དེས་མདུན་གླིང་ལ་མཚན་མོ་ཐུང་། དེ་བཞིན་འདིར་མཚན་རིང་བ་དེ་ཙམ་འདི་ནས་བརྩིས་པའི་མདུན་ཐད་ཀའི་གླིང་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། འདིར་མཚན་ཚད་ཐུང་བ་དེ་ཙམ་མདུན་གླིང་ལ་ཉིན་མོ་ཐུང་དགོས་པས། དཔེར་མཚོན་ན། ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་དབུས་སུ་དབྱར་འབྲིང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྐར་མ་ཆུ་སྨད་ཀྱིས་ཉ་བའི་དུས་ དེར་ཉིན་མོ་རིང་བ་མཐར་ཐུག་བབ་ན། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེའི་ཉིན་གུང་གི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ཡོད་པ་ཆུ་སྨད་ནས་སྐར་མ་བཅུ་བཞི་པ་ནབས་སོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཡོད་པ་དེ་གླིང་དེའི་ཚངས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་བསིལ་རི་དང་ཉེ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་དེར། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཟླ་བ་ཆུ་སྨད་དང་ཉེ་བར་ཡོད་པ་དེ་གླིང་དེའི་དབུས་ཐིག་ཏུ་བསིལ་རི་ལ་ཉེ་བར་ཡོད་པ་མཚན་མོའི་རིང་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཉིན་དེའི་མཚན་གུང་གི་ཆ་ལ་བབ་པ་དུས་མཉམ་པ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེའི་ནུབ་མོ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མ་ཆུ་སྨད་ཟླ་བ་འགྲོས་མྱུར་བས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པའི་ས་ཚད་གཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གནས་པར་མ་ངེས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ་དཔྱད་པ་འདིས་འགྲིག་གོ། མཆན། ཀྱི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དེ། ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་དེ་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཐིག་སྟེང་དུ་བབ་པ་མཚན་མོ་ཐུབ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དེར་ཉི་མ་ནབས་སོའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དེ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མེ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་དབུས་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ་ཉིན་མོ་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་ཉིན་ཕྱེད་ཡིན་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་དགོས་པས་ཐིག་རིས་གཞུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འདི་དང་འགྲིག །མདོར་ན་ཐིག་གསར་པ་འདི་ལྟར་ན། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལྷོ་གླིང་འདིའི་དབུས་མའི་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་མེ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ན། དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་མེ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་དེའི་བྱང་བགྲོད་མ
Chinese
阐明详细绘制的十二宫图意义，令智者喜悦。 阐明详细绘制的十二宫图意义，令智者喜悦。 阐明详细绘制的十二宫图意义，令智者喜悦之作，完毕。 那摩曼殊室利哇嘎伊श्वरాయ (藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्री वागीश्वराय，梵文罗马拟音：nama mañjuśrī vāgīśvarāya，汉语字面意思：皈命妙吉祥语自在)。此处关于混合地球的十二宫图，出自历算诀窍《日照明鉴》：一切洲之内边际，各自圆形线之中正，执持各自之前方，第七段之一半界限，自此环绕各自之，南行他方正对洲之北行，左右彼此春秋等，如是环绕十二次，显示十二宫月运行之方式。如是所说，此为十二宫之内线。仅凭此亦可略知十二宫于十二段之上运行之方式。然星辰自宫至宫之转移方式，及此洲中央之直径上等处，何星位于何处时，他星于他洲之上如何存在等细节无法得知。故若绘制内外二线，则需分割每宫，使之容纳九星。仅绘制十二宫之内线，则将到达盐海四分之一向外剩余之界限。于内线环绕之尺度上，加上海洋四分之一之尺度，则将变为自寒山至火山之尺度之圆形环绕。因此，于内线之外所作之圆形环绕，即为宫之外线。其知晓方式见于《略续》：跨越盐海之后，行白昼者等向南至火之 间行进。如是所说。因此，每宫之圆形扁平之宽度，即为海洋四分之一之尺度。如是之圆形扁平之十二线，如手镯般戴于须弥山之颈间，向南悬挂于火山方向之十二者，恒常持续以相同速度向右旋转。且十二圆形扁平之每一者，亦需环绕为十二段。
English
A Clear Exposition of the Meaning of the Detailed Drawing of the Twelve Houses, Delighting the Wise. A Clear Exposition of the Meaning of the Detailed Drawing of the Twelve Houses, Delighting the Wise. A Clear Exposition of the Meaning of the Detailed Drawing of the Twelve Houses, Delighting the Wise, is completed. Namo Manjushri Vagishvaraya (藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्री वागीश्वराय，梵文罗马拟音：nama mañjuśrī vāgīśvarāya，汉语字面意思：Homage to Mañjuśrī, the Lord of Speech). Here, concerning the diagram of the twelve houses of the mixed globe, from the manual of calculation, 'Illuminating the Day': Within the inner edge of all continents, the center of each circular line is straight, holding each in front, the seventh segment's half boundary, from there circling each, southward, the other side, directly opposite the continent's northward, left and right, mutually equal spring and autumn, thus circling twelve times, showing the manner of the twelve lunar houses' rotation. As it is said, this is the inner line of the twelve houses. By this alone, one can understand the manner in which the twelve houses rotate on the twelve segments. However, the manner in which the planets move from house to house, and where each star is located on the diameter of the center of this continent, and how other stars exist on other continents, etc., cannot be understood in detail. Therefore, if both inner and outer lines are drawn, each house must be divided to accommodate nine stars. If only the inner line of the twelve houses is drawn, it will reach the boundary where one-fourth of the salt sea remains outward. Adding the measure of one-fourth of the sea to the extent of the inner line's circumference will transform it into a circular circumference from the Cool Mountain to the Volcano. Therefore, the circular circumference made outside the inner line is the outer line of the house. Its means of knowing is found in the 'Abridged Tantra': Having crossed the Salt Sea, those who make the day go south to the fire. They go between. As it is said. Therefore, the width of each house's circular flat is the measure of one-fourth of the sea. Such twelve lines of circular flats, like bracelets, are placed around the neck of Mount Meru, and the twelve hanging southward towards the volcano constantly rotate to the right at the same speed. And each of the twelve circular flats must also be circumscribed into twelve segments.
Chinese
一个部分有九曜的运行轨道，二十七星宿作为度量的标准；另外十一个部分是充满众多小星星的地方。 这样，十二个星座的圆形轨道各自像蜂巢一样排列，并且总是向右旋转。虽然所有这些的运行速度没有丝毫快慢的差别，总是相同的，但由于有星宿作为度量的标准，行星运行轨道的那些部分总是首尾相连，连续不断地旋转，正是在这旋转中，十个行星以缓慢和快速的自身速度从星宿到星宿，从星座到星座移动和运行，因此它们不会去往其他地方，这是自然规律。 也就是说，每一个圆形轨道都是一个星座，然而太阳等行星从一个星座移动到另一个星座，这种运行是指那个星座中星宿作为度量标准的部分，应该理解为那个以通用名称和特定名称命名的星座。 为了特别理解这种星宿作为度量标准的星座部分，在东、南、西、北四个大洲的南行终点星座上，绘制具有内外两条线的图，然后将每个星座分成十二个部分，将一个部分的纸张大小的正中央放置在各大洲各自的南中轴线上，由此可以知道太阳在各自南行终点的时间。如果将纸张大小按照各自的线系向右旋转，就能知道在各大洲上的运行方式，其他的星座也可以由此来表示。 详细地说，绘制十二星座的内外两条线，在这个被称为小赡部洲的南洲中央部分的南行终点时，在每个人所在方向的中央轴线上，当水瓶座中央的娄宿星正在升起的时候，行星运行轨道的十二个星座以弓形连接的方式，像这样位于十二个洲的部分上，这只是十二星座在各个洲显现方式的粗略描述。详细的内容在下部的第一部分中进行了描述。 虽然以前没有人绘制过这个图，但这是我米庞巴以良好的意愿新绘制的。即使是这个图，如果详细地
English
One part has the paths of the nine planets, with the twenty-seven constellations as the standard of measurement; the other eleven parts are places filled with many minor stars. Thus, the twelve zodiacal orbits are arranged like beehives, each from its own place, and always rotate to the right. Although there is not the slightest difference in the speed of all of these, and they are always the same, because there are constellations as the standard of measurement, those parts of the planetary orbits are always connected one after the other, rotating continuously, and it is in this rotation that the ten planets move and travel from constellation to constellation and from zodiac to zodiac with their own speeds of slow and fast, so they do not go to other places, this is the law of nature. That is, each circular orbit is a zodiac, but the movement of the sun and other planets from one zodiac to another refers to the part of that zodiac where the constellations are the standard of measurement, and should be understood as that zodiac named with a common name and a specific name. In order to specifically understand this zodiacal part where the constellations are the standard of measurement, on the southernmost zodiacs of the four central continents of east, south, west, and north, draw a diagram with both inner and outer lines, and then divide each zodiac into twelve parts, placing the exact center of the paper size of one part on the south-central axis of each continent, so that it can be known that the sun is there at the time of its southernmost point in each. If the paper size is rotated to the right according to its respective line system, it can be known how it travels on each of the other continents, and other zodiacs can also be represented by this. In detail, draw both the inner and outer lines of the twelve zodiacs, and at the southernmost point of the central part of the southern continent, known as the small Jambudvipa, on the central axis of each person's direction, when the Sravana constellation in the center of Aquarius is rising, the twelve zodiacs of the planetary orbits are located on the twelve parts of the continent in the form of a bow-shaped connection, like this, which is only a rough description of how the twelve zodiacs appear on each continent. Detailed content is described in the first part of the lower section. Although no one has drawn this diagram before, it was newly drawn by me, Mipham, with good intentions. Even this diagram, if in detail,