Tibetan
ས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཞུས། །སྐོར་འགོག་བ་ཙེ་མཐའ་ཡས་པ། །བོད་འདིར་འགྱུར་འགོ་གསུམ་དུ་བྱུང་། །རྩབ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་མན་ངག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་ན་ཡང། །མཚན་མའི་བློ་ཅན་འགྲོ་བ་ལ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་རྩིས། །རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཚུལ་གསལ་བ། ཀུན་ཀྱང་རྩིས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐུག །དེས་ན་ཐབས་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན། ༈ །རྩིས་ཀུན་རུས་སྦལ་ལུས་ལས་བརྩི། །མགོ་བོ་ལྷོར་བསྟན་མཇུག་མ་བྱང་། །གློ་གཡས་ཤར་ལ་གློ་གཡོན་ནུབ། །ཡན་ལག་མཚམས་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུའོ། །དབུས་ནས་གནམ་ལྕགས་རི་བོ་ལ། །མེ་ཆུ་ས་ཤིང་རླུང་ནས་དབུས། །ཕྱི་ནང་བར་པའི་རྩིས་ཞེས་པའི། །ལོ་སྤར་སྨེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤར་སྟོད་སྟག་ལ་ཤར་སྨད་ཡོས། །ཤར་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ལྷོ་སྟོད་སྦྲུལ། །ལྷོ་སྨད་རྟ་ལ་ལྷོ་ནུབ་ལུག །ནུབ་སྟོད་སྤྲེལ་ལ་ ནུབ་སྨད་བྱ། །ནུབ་བྱང་ཁྱི་ལ་བྱང་སྟོད་ཕག །བྱང་སྨད་བྱི་བ་བྱང་ཤར་གླང་། །བྱི་སྟག་འབྲུག་རྟ་སྤེལ་ཁྱི་ཕོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་པོ་མོ་ལོ་ཡིན། །ལོ་ཡི་ཐོག་མ་བྱི་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་ཐོག་མ་དཔྱིད་ར་སྟག །དུས་ཚོད་ཐོག་མ་ནམ་ལངས་ཡོས། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྤར་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ནི། །ལི་མེ་ཁོན་ས་དྭ་ལྕགས་དང་། །ཁེན་གནམ་ཁམ་ཆུ་གིན་རི་བོ། །ཟིན་ཤིང་ཟོན་རླུང་ཞེས་སུའོ། །ཕྱོགས་བཞི་རང་རང་ཁམས་དང་ནི། །མཚམས་བཞི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འདོད། །སྨེ་བ་གང་བརྩི་དབུས་སུའམ། །ལྔ་སེར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། །དབུས་ལྔ་གནམ་དྲུག་ལྕགས་བདུན་སོགས། །སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་འགྲོས་སུ་བཀོད། །བྱི་བ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །རིམ་པར་འཁོར་བ་གནམ་ལོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཟླ་ཞག་དུས་ལའང་འཁོར། །དེ་རྣམས་འབྱུང་ལྔའི་དབང་ཁམས་ཀྱིས། །དབྱེ་བའི་ལོ་ཚོགས་དྲུག་ཅུར་གྲགས། །དེ་རྣམས་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སྦྲགས་མ་སྟེ། །ཞག་དང་ཟ་མ་རྐྱང་འདེད་བརྩི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བཞི་པོ་ནི། །རིམ་པར་མ་ལས་བུ་ཚེས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་གནམ་ལོ་ཕོ་མོ་གཉིས། །ཁམས་གཅིག་རིམ་པར་བུ་དེད་ཡིན། །བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་དག་གི། སྲོག་ལུས་ཀླུང་རྟ་ངོས་འཛིན་ནི། །སྲོག་ནི་འབྱུང་བ་གནས་ཕྱོགས་ཏེ། །སྟག་ཡོས་ཤིང་ལ་རྟ་སྦྲུལ་མེ། །བྱ་སྤྲེལ་ལྕགས་ལ་བྱི་ཕག་ཆུ། །ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི་པོ་ས། །ལུས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ བསྟན་པ་ནི། །གླང་ལུག་རྟ་བྱི་ཟིན་ནས་བརྩི། །ཁྱི་འབྲུག་ཕག་སྦྲུལ་དྭ་ནས་བརྩི། །སྟག་ཡོས་བྱ་སྤྲེལ་ཁམ་ནས་བརྩི། །ལྕགས་ཆུ་མེ་ས་ཤིང་དུ་བགྲང་། །དབང་ཐང་ལུས་གཉིས་བབས་ས་བསྟུན། །ཀླུང་རྟའི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་ནི། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཀླུང་སྤྲེལ་ལྕགས། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཀླུང་སྦྲུལ་མེ། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ཀླུང་སྟག་ཤིང་། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཀླུང་ཕག་ཆུ། །མཐུན་གསུམ་ཀླུང་རྟའི་སྐྱེས་སྨེ་སྦྱོར། །བླ་ནི་སྲོག་གི་མ་རུ་བཞེད། །ཟླ་བའི་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །དཔྱིད་ར་སྟག་དང་དཔྱིད་འབྲིང་ཡོས། །གནམ་ལོའི་དབང་གི་བུ་རུ་བརྩི། །དེ་ནས་རིམ་པར་བུ་འདེད་དམ། །ཡང་ན་མགྱོགས་རྩིས་བྱ་འདོད་ན། །སྟག་ཡོས་བྱི་གླང་གནམ་ལོའི་བུ། །འབྲུག་སྦྲུལ་གྲོགས་ལ་རྟ་ལུག་དགྲ། །སྤྲེལ་བྱ་མ་ལ་ཁྱི་ཕག་རང་། །ཞག་གི་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །ཚེས་གཅིག་ཟླ་བའི་དབང་གི་བུ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དེད་པའམ། །གཅིག་གཅིག་དྲུག་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ། །གཉིས་བདུན་གྲོགས་ལ་གསུམ་བརྒྱད་དགྲ། །བཞི་དགུ་མ་ལ་ལྔ་བཅུ་རང་། །ཕོ་དྲུག་སྟག་དང་མོ་དྲུག་གི། ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་སྤྲེའུའི་ཉི། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྩི་བར་བྱ། །དུས་ཀྱི་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །ཡོས་ཉིད་ཞག་ཁམས་བུ་ནས་བརྩི། །ཡོས་སྤྲེལ་གླང་གསུམ་ཉི་མའི་བུ། །འབྲུག་བྱ་སྟག་གསུམ་ཉི་མའི་གྲོགས། །ཁྱི་སྦྲུལ་དགྲ་ལ་རྟ་ཕག་མ། །ལུག་དང་བྱི་བ་རང་དུ་འདོད། །གནམ་སྨེ་གང་ཡིན་དེ་ནས་བཟུང་། །དགུ་བརྒྱད་བདུན་དྲུག་ལྟ་བུར་ འཁོར། །གཅིག་དཀར་བཞི་ལྗང་བདུན་དམར་གསུམ། །བྱི་རྟ་བྱ་ཡོས་བཞི་ལ་དབང་། །གསུམ་མཐིང་དྲུག་དཀར་དགུ་སྨུག་གསུམ། །ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི་ལ་དབང་། །གཉིས་ནག་ལྔ་སེར་བརྒྱད་དཀར་གསུམ། །སྟག་སྤྲེལ་ཕག་སྦྲུལ་བཞི་ལ་དབང་། །ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་གཅིག་དཀར་ནས། །ཆུ་མོ་ཕག་གི་གཉིས་ནག་བར། །དྲུག་ཅུ་སྐོར་གསུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས། །སྨེ་ཕྲེང་གསུམ་རྫོགས་དེ་བཞིན་དུ། །ལོ་ལ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འཁོར། །ཡར་བཞི་སྲོག་ལ་མར་བཞི་དབང་། །གང་སྐྱེས་ལུས་སྨེ་མཐུན་གསུམ་ཀླུང་། །དཀར་གསུམ་ལྕག་ལ་ནག་མཐིང་ཆུ། །ལྔ་ས་བཞི་ཤིང་དམར་གཉིས་མེ། །ཚེས་ལ་གཟའ་སྐར་འཆར་བ་ནི། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྤེན་པས་ཚེས། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཟླ་བས་ཚེས། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་མིག་དམར་ཚེས། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཕུར་བུས་ཚེས། །གང་གིས་ཚེས་པ་དེ་ཡིས་ཉ། །ཉི་༡མ་ཟླ་༢བ་མིག་ད༣མར་དང་། །ལྷག་༤ པ་ཕུ༥ར་བུ་པ་ཝ་༦སངས། །སྤེན་༧པ་བདུན་ལོ་རེས་ཀྱི་གཟའ། །གདོང་མཇུག་དང་བཅས་གཟའ་དགུའོ། །ཁམས་ནི་ཉི་མ་མིག་དམར་མེ། །ཟླ་ལྷག་ཆུ་ལ་ཕུར་བུ་ཤིང་། །པ་སངས་ལྕགས་ལ་སྤེན་པ་ས། །ཐ་༠སྐར་༡བྲ་ཉེ་སྨི༢ན་དྲུག་དང་། །སྣ༣ར་མ་༤མགོ་དང་ལ༥ག་ནབ༦ས་སོ། །རྒྱ༧ལ་དང་སྐ༨ག་རྟ་ཆེ ༩ན་དང་། །རྟ་༡ཆུ༠ ང་༡ད༡བོ་དང་མེ་༡ བ ༢ཞི་དང་། །ན ༡ག༣་པ་༡ས༤་རི་ས་༡ག༥་དང་། །ལྷ་མཚ༡མ༦ས་སྣྲོན༡༧་དང་སྣུ༡བ༨ས་ཆུ་སྟོ༡ ད༩། །༢ཆུ༠་སྨད་གྲོ་བྱི༢ན༡་མོ༢ན༢་དྲེ་དང་། །མོན་༢གྲུ༣་ཁྲུམ༢ས༤་སྟོད་ཁྲུམས་སྨ༢ད༥་དང་། །ན ༢མ༦་གྲུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ དོ། །ཟླ་བ་གང་འཕྲད་དེ་ཉིན་གྱི། །སྐར་མའོ་གང་ཉ་དེའི་ཟླ་བ། །སྨིན་སོགས་སྐར་དྲུག་ཤར་ཤིང་ཁམས། །མཆུ་སོགས་དྲུག་ནི་ལྷོ་མེ་ཁམས། །ལྷ་མཚམས་སོགས་དྲུག་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས། །མོན་དྲེ་སོགས་དྲུག་བྱང་ཆུ་ཁམས། །བྲ་ཉེ་སྐག་དང་ས་ག་དང་། །བྱི་བཞིན་བཞི་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །ཟླ་སྐར་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སྤར་སྨེ་ཞག་སོགས་འཆར་ཤེས་བྱ། །གཟའ་བཞིའི་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟའ་ལ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། །ཕྱི་གཟའ་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཤིང་ཕུར་མེ་དམར་ས་ལྕགས་སྤེན། །ཆུ་ཁམས་ལྷག་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ནང་གཟའ་ལི་ཁམ་གཉིས་མིག་དམར། །དྭ་ཟིན་སྤེན་པ་ཁོན་གིན་ཕུར། །ཁེན་ཟོན་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་གཟའ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྤེན། །ཕྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་མིག་དམར་ཀླུང་། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཕུར་བུ་སྟེ། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལྷག་པའོ། །ལོ་ངན་ལྕགས་བཞི་མེ་བརྒྱད་སོགས། །རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཞན་དུ་ཤེས། །སྲོག་དབང་གཅིག་པ་ཁ་ཡན་ལོ། །སྲོག་མར་དབང་གྱུར་ཁོང་ནོང་སྟེ། །སྲོག་བུར་དབང་གྱུར་སེ་ཞིག་ལོ། །སྲོག་གྲོགས་དབང་གྱུར་ཁ་རལ་ལོ། །སྲོག་དགྲར་དབང་གྱུར་མདུན་ཁུར་ཟེར། །བརྩི་བྱའི་ལོ་བདག་ཤེས་བྱས་ནས། །ལོ་གྲངས་ག་ཙམ་སོང་བ་བརྟག །གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་ཉེར་ལྔ་དང་། །སོ་བདུན་ཉེར་དགུ་རེ་གཅིག་དང་། །དོན་གསུམ་གྱ་ལྔ་གོ་བདུན་རྣམས། །རང་ལོའི་སྟེང་ཡིན་དེ་ནས་བརྩི། །བརྩི་བྱའི་དབང་ཐང་ངོས་འཛིན་ནི། །གང་ཤར་གནམ་ལོ་ཕོ་མོ་ཡི། ། དབང་ནས་གྱེན་དུ་ལོ་གྲངས་བར། །བཀན་ནམ་མགྱོགས་པར་བརྩི་འདོད་ན། །གནམ་ལོ་ཕོ་ལོ་ཤར་བའི་ཚེ། །གཅིག་བཅུ་རང་ལ་གཉིས་གསུམ་མ། །བཞི་ལྔ་དགྲ་ལ་དྲུག་བདུན་གྲོགས། །བརྒྱད་དགུ་བུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མོ་ལོ་དྲུག་ཤར་ཚེ། །གཅིག་གཉིས་རང་ལ་གསུམ་བཞི་མ། །ལྔ་དྲུག་དགྲ་ལ་བདུན་བརྒྱད་གྲོགས། །དགུ་བཅུ་བུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐང་ངོས་ཟིན་ནས། །ཟླ་ཞག་ལོག་མིན་དུས་རྣམས་ཀྱི། །སྲོག་སོགས་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་བརྩི། །བརྩི་བྱ
Chinese
以地轮等作请问， 无边遮止回遮。 此藏地有三次翻译之始， 从彼根本所散发， 种种诀窍无法言说。 诸法自性虽为空， 然于具相之有情众生， 视为衡量标准乃世俗谛。 缘起不虚之理显明， 一切皆归于历算之道。 故此方便乃胜者所宣说。 ༈ 一切历算皆从龟身而算起， 头朝南方尾朝北， 右肋朝东左肋朝西， 四肢朝向四隅仰卧着。 从中央至天铁山， 火水土木风至中央， 所谓内外中间之历算， 此乃年、卦、九宫，如下所示： 东上为虎，东下为兔， 东南为龙，南上为蛇， 南下为马，西南为羊， 西上为猴， 西下为鸡，西北为狗，北上为猪， 北下为鼠，东北为牛。 鼠、虎、龙、马、猴、狗为阳， 其余六者为阴年。 年之初始为鼠年， 月之初始为春季之虎月， 时辰之初始为天亮之兔时。 彼等与五行相应。 八卦于方位之安住方式为： 离为火，坤为地，兑为铁， 乾为天，坎为水，艮为山， 震为木，巽为风。 四方各自为自之五行， 四隅则认为是土之五行。 九宫若算于中央， 譬如五黄， 中央五，天六，铁七等， 按先前之顺序排列。 鼠等十二者， 依次轮转为天干年， 如是亦轮转于月、日、时。 彼等以五行之力量， 区分之年组称为六十甲子。 彼等力量之确定为： 年与月相合， 日与时单独推算。 年、月、日、时四者， 依次为母生子之日。 是故天干年有阴阳二者， 五行相同依次推算。 六十甲子之， 命、身、运、气之确定为： 命乃五行所处之方位， 虎兔为木，马蛇为火， 鸡猴为金，鼠猪为水， 狗龙牛羊四者为土。 身体之钥匙 所示为： 牛羊马鼠从兑开始算起， 狗龙猪蛇从乾开始算起， 虎兔鸡猴从坎开始算起， 金水火土木
English
Asked with the earth wheel and all, Infinite turning back and preventing. In this Tibet, there were three beginnings of translation, From that root emanating, Various instructions beyond words. Although all phenomena are empty in nature, Yet for sentient beings with conceptual minds, What is considered a measure is the conventional truth. The way of dependent origination being infallibly clear, Everything converges on the path of calculation. Therefore, this method was taught by the Victorious One. ༈ All calculations are based on the body of the turtle, Head facing south, tail facing north, Right rib facing east, left rib facing west, Limbs pointing to the corners, lying supine. From the center to the Iron Mountain of Heaven, Fire, water, earth, wood, wind to the center, The so-called outer, inner, and intermediate calculations, This is the year, trigram, and nine palaces, as follows: East upper is Tiger, east lower is Rabbit, Southeast is Dragon, south upper is Snake, South lower is Horse, southwest is Sheep, West upper is Monkey, West lower is Bird, northwest is Dog, north upper is Pig, North lower is Rat, northeast is Ox. Rat, Tiger, Dragon, Horse, Monkey, Dog are Yang, The remaining six are Yin years. The beginning of the year is the Rat year, The beginning of the month is the Tiger month of spring, The beginning of the time is the Rabbit time of dawn. These are associated with the five elements. The way the eight trigrams reside in the directions is: Li is fire, Kun is earth, Dui is iron, Qian is heaven, Kan is water, Gen is mountain, Zhen is wood, Xun is wind. The four directions are each their own element, The four corners are considered the earth element. If the nine palaces are calculated in the center, For example, five yellow, Center five, heaven six, iron seven, etc., Arranged in the order of the previous one. The twelve, such as the Rat, Rotating in order are the Heavenly Stem years, Likewise, they also rotate in months, days, and times. These, with the power of the five elements, The divided year groups are called the sixty-year cycle. The determination of their power is: The year and month are combined, The day and time are calculated separately. The four, year, month, day, and time, In order, are the days of the mother giving birth to the child. Therefore, there are two Heavenly Stem years, Yin and Yang, The same element is calculated in order. The determination of life, body, luck, and spirit of the sixty-year cycle is: Life is the direction in which the elements are located, Tiger and Rabbit are wood, Horse and Snake are fire, Bird and Monkey are metal, Rat and Pig are water, Dog, Dragon, Ox, and Sheep are earth. The key to the body Shown is: Ox, Sheep, Horse, Rat are counted from Dui, Dog, Dragon, Pig, Snake are counted from Qian, Tiger, Rabbit, Bird, Monkey are counted from Kan, Metal, water, fire, earth, wood
Chinese
数算。权势与身体二者所落之处相符顺，指示禄马之钥乃是：虎马狗三者禄猴金，猪羊兔三者禄蛇火，鼠龙猴三者禄虎木，鸡牛蛇三者禄猪水。相合三者与禄马的出生九宫相合。视命为魂之母。认识月份的权势是：春初虎与春中兔，作为天运之权之子来计算。之后依次追溯子，或者想要快速计算的话：虎兔鼠牛是天运之子，龙蛇是朋友，马羊是敌人，猴鸡是母亲，狗猪是自己。认识日子的权势是：初一为月份的权之子。之后依次追溯，或者一、六为月份之子，二、七为朋友，三、八为敌人，四、九为母亲，五、十为自己。阳六虎与阴六的月份初一是猴日。之后依次计算。认识时辰的权势是：兔本身从日子五行之子开始计算。兔、猴、牛三者是太阳之子，龙、鸡、虎三者是太阳之友，狗、蛇是敌人，马、猪是母亲，羊和鼠认为是自己。无论天九宫是什么，都从那里开始。像九、八、七、六那样轮转。一白、四绿、七赤三者，鼠、马、鸡、兔四者掌管。三碧、六白、九紫三者，狗、龙、牛、羊四者掌管。二黑、五黄、八白三者，虎、猴、猪、蛇四者掌管。从木阳鼠的一白开始，到水阴猪的二黑为止。六十甲子三轮一百八十，九宫图三周圆满，就像那样，年份没有缺失地轮转。向上四位是命，向下四位是权。无论生于何处，身体九宫与相合三者为禄。一白、六白、八白为金，二黑、三碧为水，五黄为土，四绿为木，七赤、九紫为火。日期上星宿出现是：虎、马、狗三者土星日，猪、羊、兔三者月亮日，鼠、龙、猴三者火星日，鸡、牛、蛇三者木星日。哪一个值日，就以那个为日。日（ཉི་མ།，sūrya，苏利耶，太阳）月（ཟླ་བ།，candra，旃陀罗，月亮）火星（མིག་དམར།，maṅgala，芒嘎拉，火星）与，水星（ལྷག་པ།，budha，布达，水星）木星（ཕུར་བུ།，bṛhaspati，布里哈斯帕蒂，木星）金星（པ་ཝ་སངས།，śukra，室克拉，金星）。土星（སྤེན་པ།，śani，沙尼，土星）七个是每年轮值的星。包括罗睺和计都共有九曜。五行是太阳火星为火，月亮水星为水，木星为木，金星为金。
English
Count. The positions where power and body both fall should be aligned. The key to Lungta is shown as follows: Tiger, Horse, and Dog, the three, have Lung as Monkey Iron. Pig, Sheep, and Rabbit, the three, have Lung as Snake Fire. Rat, Dragon, and Monkey, the three, have Lung as Tiger Wood. Bird, Ox, and Snake, the three, have Lung as Pig Water. The harmonious three combine with the birth Mewa of Lungta. Consider the Bla as the mother of life. Identifying the power of the month is: Early spring is Tiger, and mid-spring is Rabbit. Consider them as the son of the power of the year. Then trace the son in order. Or if you want to calculate quickly: Tiger, Rabbit, Rat, and Ox are the sons of the year. Dragon and Snake are friends, Horse and Sheep are enemies. Monkey and Bird are mothers, Dog and Pig are self. Identifying the power of the day is: The first day is the son of the power of the month. Then trace in order. Or one and six are the sons of the month. Two and seven are friends, three and eight are enemies. Four and nine are mothers, five and ten are self. Male six is Tiger, and female six's first day of the month is Monkey day. Then calculate in order. Identifying the power of the time is: Rabbit itself is counted from the son of the day element. Rabbit, Monkey, and Ox, the three, are the sons of the sun. Dragon, Bird, and Tiger, the three, are friends of the sun. Dog and Snake are enemies, Horse and Pig are mothers. Sheep and Rat are considered self. Whatever the Heaven Mewa is, start from there. Rotate like nine, eight, seven, six. One White, Four Green, Seven Red, the three. Rat, Horse, Bird, and Rabbit, the four, govern. Three Blue, Six White, Nine Purple, the three. Dog, Dragon, Ox, and Sheep, the four, govern. Two Black, Five Yellow, Eight White, the three. Tiger, Monkey, Pig, and Snake, the four, govern. From the One White of Wood Male Rat, to the Two Black of Water Female Pig. Sixty cycles three rounds one hundred eighty. The three Mewa strings are complete, just like that. The years rotate without deficiency. Upward four are life, downward four are power. Wherever one is born, the body Mewa and the harmonious three are Lung. One White, Six White, Eight White are Iron, Two Black, Three Blue are Water. Five Yellow is Earth, Four Green is Wood, Seven Red, Nine Purple are Fire. The appearance of planets on dates is: Tiger, Horse, and Dog, the three, are Saturn days. Pig, Sheep, and Rabbit, the three, are Moon days. Rat, Dragon, and Monkey, the three, are Mars days. Bird, Ox, and Snake, the three, are Jupiter days. Whichever day it is, that is the day. Sun (ཉི་མ།，sūrya，苏利耶，Sun) Moon (ཟླ་བ།，candra，旃陀罗，Moon) Mars (མིག་དམར།，maṅgala，芒嘎拉，Mars) and, Mercury (ལྷག་པ།，budha，布达，Mercury) Jupiter (ཕུར་བུ།，bṛhaspati，布里哈斯帕蒂，Jupiter) Venus (པ་ཝ་སངས།，śukra，室克拉，Venus). Saturn (སྤེན་པ།，śani，沙尼，Saturn) seven are the planets rotating each year. Including Rahu and Ketu, there are nine planets. The elements are Sun and Mars are Fire, Moon and Mercury are Water, Jupiter is Wood, Venus is Iron.