Tibetan
འཇམ་དཔལ་མར་མེ་མཆོད་པའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འབེལ་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། འཇམ་དཔལ་མར་མེ་མཆོད་པའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འབེལ་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། འཇམ་དཔལ་མར་མེ་མཆོད་པའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འབེལ་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འདིར་འཇམ་དཔལ་མར་མེ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་གང་རིགས་སོང་བའི་ཞག་ཐ་མ་ལ། བླ་མའམ་དགེ་བསྐོས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་། དེ་རིང་གི་མཚན་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བརྡའ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རིག་གྲོལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་རྒྱུར། རང་རེ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལས་པས་བསོད་ནམས་འདི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །བདུད་བཅོམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡན་ཆོད་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་ འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེ་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤད། འོ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང་། མདོ་ལས། མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །ལུས་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ན། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་ནམ་མཁར་གཏོར་ན། རང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་པའི་མཐའ་མི་རྙེད། ཅེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ན་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྩ་སྐམ་སྤུངས་པ་རི་བོའི་མཆོག་ཙམ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །མེ་མདག་ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་འཚིག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཚིག་བྱེད་མྱ་ངན་འདས་རྒྱུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ལུང་དུ་མ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། རྣོན་པོ། འབྲས་གནས་དང་། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ། རྡོ་འཕང་བའི་མདོ་དང་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་རྩ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་དུའང་། སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངམ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོའང་ཡིན་པས་ན། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེ་ཉིད། མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་ཚུལ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱ་བོད་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི། དམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཡི་དམ་ཐུན་མིན་དུ
Chinese
文殊菩萨灯供仪轨简略开示·耳悦甘露。 文殊菩萨灯供仪轨简略开示·耳悦甘露。 文殊菩萨灯供仪轨简略开示·耳悦甘露 敬录。 那摩咕噜曼殊师利耶。 此处略述如何进行文殊菩萨灯供之仪轨。 分为前行和正行两部分。 首先，在尊者文殊菩萨的修供七日或五日或三日结束的最后一天，由上师或纠察师等宣讲此供养的利益和缘起的殊胜之处，以及今天黎明时分供养之时，身语意三门应如何行持等，需特别加以提示。 也就是，从《觉悟解脱总集》中仔细听闻：我们生于五浊恶世，作为寻求正道的人们， 应当特别努力追求的是遍知佛陀的果位。而获得它的原因仅仅是二资粮。而这样的资粮也依赖于福德，因此福德非常重要。如《广大嬉戏经》云：“福德成熟乃安乐，一切痛苦皆能舍。 具足福德之人其，一切愿望皆能成。 摧毁魔众速证悟，寂灭涅槃清凉得。” 如是，从究竟的佛陀果位，乃至世间的安乐、悦意等微小事物，全部依赖于福德而 成就。因此，积累福德至关重要，应引用经续的教证，如果愿意，还可以用福德王子等的故事来加以修饰讲述。 那么，积累福德的方法有很多，但最殊胜的是供养。而供养所带来的利益也是不可估量的。如经中云：“仅以一朵花供养，或于墙壁彩绘佛身像，身体摇动心虔诚，次第得见亿万佛。” 又如，以对佛陀的虔诚之心，向空中抛撒一朵鲜花，那么在自己无法追溯前世的漫长轮回中，也找不到转生为帝释天或转轮王的边际。又如《
English
A Concise Explanation of the Practice of Offering Lamps to Manjushri: Nectar for the Ears. A Concise Explanation of the Practice of Offering Lamps to Manjushri: Nectar for the Ears. A Concise Explanation of the Practice of Offering Lamps to Manjushri: Nectar for the Ears. Herein. Namo Guru Manjushriye. Here, I will briefly describe the practice of how to perform the Manjushri Lamp Offering. It consists of two parts: preliminary and main practice. First, on the last day of the seven, five, or three-day practice and offering to the venerable Manjushri, the Lama or disciplinarian should generally explain the benefits and auspiciousness of this offering, and specifically instruct on the actions of the three doors (body, speech, and mind) during the morning offering. That is, listen carefully from the Ocean of Assembled Wisdom and Liberation: We are born in the degenerate age, and what those who seek the path should especially strive for is the state of omniscience. The cause for attaining that is solely the two accumulations. Such accumulations also depend on merit, so merit is very important. As it says in the Extensive Play Sutra: "Merit ripens into happiness, abandoning all suffering. The thoughts of a person with merit are also accomplished. Having conquered the demons, one quickly attains enlightenment, obtaining the coolness of peaceful Nirvana." Thus, from the ultimate state of Buddhahood to even the slightest worldly happiness and pleasure, everything depends on merit to be accomplished. Therefore, accumulating merit is crucial, and this should be explained with quotations from the Sutras and Tantras. If desired, it can also be embellished with stories such as that of Prince Sonam Tobgye. Now, although there are many ways to accumulate merit, the most supreme is offering. The benefits of making offerings are immeasurable. As it says in the Sutra: "Even offering just one flower, or painting a Buddha's image on a wall, if offered with a moving body and a devoted mind, one will gradually see billions of Buddhas." Also, if one throws just one flower into the sky with devotion to the Buddha, one will not find the limit of having obtained Indra or a universal monarch in the cycles of existence for as many eons as one cannot see the beginning of one's past. Also, the ordinar
Chinese
又，经中说： 听闻、见到、供养那些佛陀， 也能增长无量的福德聚。 当舍弃烦恼轮回的一切痛苦时， 在这有为法中，中阴不会穷尽。 又说： 即使堆积如山般的干草， 一点点像芥菜籽的火星也能将其烧尽。 同样，即使只做少许对善逝的供养， 也能烧尽一切烦恼，成为涅槃之因。 诸如此类的众多经文表明， 根器迟钝者、敏锐者、果位者，以及菩萨和佛陀之间，功德之田越来越殊胜的道理。 佛陀的功德不可思议，如掷石经和秘密不可思议经等，或详或略地说明了这一点。 如经中所说，针对佛陀的善根也不会白费。 此外，在这些经文中， 特别提到，念诵和顶礼恒河沙数般的佛陀名号，不如念诵一次“文殊”更有利益，这是佛陀无垢之语所说的。 其原因是，“文殊”指的是诸佛无二之心的智慧。 由于三世诸佛的心都化为智慧菩萨， 因此，“文殊智慧菩萨”这个名号广为人知。 他也是善逝的喉咙，是法螺或不尽之语，是庄严轮的本体，因此也被称为语自在。 他也是一切佛陀的身金刚自性，因此被称为身胜文殊金刚。 如此，三世导师一切身语意无别的智慧之身，最终就是真实义的文殊妙音。 他以具足相好的形象显现， 以王子之姿，尽未来际，以无量方便引导众生走向解脱之道，成为殊胜的引导者。 如是赞叹： “虽然是诸佛之父， 却示现为王子的形象。” 他就是在汉藏两地获得成就的， 诸位圣者所修持的不共本尊。
English
Furthermore, it is said in the scriptures: By hearing, seeing, and making offerings to those Buddhas, immeasurable accumulations of merit will increase. When all the sufferings of samsara's afflictions are abandoned, in this conditioned existence, the intermediate state will not be exhausted. It is also said: Even if a pile of dry grass is as high as a mountain, a spark as small as a mustard seed can burn it up. Similarly, even if one makes a small offering to the Sugata, it can burn up all afflictions and become the cause of nirvana. Such numerous scriptures illustrate the principle that the field of merit is increasingly superior from dull individuals, sharp individuals, those abiding in the result, to Bodhisattvas and Buddhas. The qualities of the Buddha are inconceivable, as explained in detail or in brief in scriptures such as the Sutra of Throwing Stones and the Inconceivable Secret Sutra. As stated in the scriptures, the roots of virtue directed towards the Buddha are not wasted. Moreover, among these scriptures, it is specifically mentioned that reciting and prostrating to the names of Buddhas as numerous as the sands of the Ganges is less beneficial than reciting "Manjushri" once, as spoken by the immaculate words of the Buddha. The reason for this is that "Manjushri" refers to the wisdom of the non-dual mind of all Buddhas. Since the minds of all Buddhas of the three times have transformed into wisdom Bodhisattvas, therefore, the name "Manjushri Wisdom Bodhisattva" is widely known. He is also the throat of the Sugata, the conch of Dharma or inexhaustible speech, the essence of the wheel of adornment, and therefore is also called the Lord of Speech. He is also the Vajra nature of the body of all Buddhas, and therefore is called the Supreme Body Manjushri Vajra. Thus, the ultimate body of wisdom, inseparable from the body, speech, and mind of all guides of the three times, is indeed the Manjushri Yang of true meaning. He manifests in an image endowed with signs and examples, and as a youthful prince, guides beings on the path to liberation with immeasurable means as long as existence lasts, becoming a supreme guide. As it is praised: "Although he is the father of all Buddhas, he plays the role of a youthful prince." He is the uncommon Yidam practiced by all the holy beings who have attained accomplishments in both India and Tibet.