Tibetan
བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ། བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ལ་ དབབ་པ་བདག་མེད་གཉིས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་གི་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་སམ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནམ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཞན་མིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་
Chinese
第七品，思考所证真实之品。 第七品，思考所证真实之品。 如是修行，即是趋入不住涅槃，如是说，不住涅槃若不证真实则不能得，故于修行品之后，当说真实品。第三，所应思考者，有三：思考所证真实，思考所成六现识，思考获得一切功德之因，即令自续完全成熟。初者，真实之体性，决定二无我。彼如何证悟之次第有三。初者，真实各自以自证知之体性，是离有无一异四边者。何耶？胜义谛真实，非如遍计所执与依他起之体性而有，亦非于圆成实之体性中无有，谓一切法者，深奥之内，此缘起依他之法外无有他法。于彼显现能取所取二者，如是执着为实有，是为遍计所执。如是显现，如是显现，如是幼稚之士夫众生，虽执着彼为实有，然能取与所取二法，本无实有，圆成实乃是实相或胜义谛，故于名言中，于何者无有何者，以彼空，空性乃是决断而成立，故为有。遍计所执与依他起，彼与圆成实彼等非一，故非如是或无别，亦非异体，故非他。如是亦于《解深密经》中云：“行蕴界与胜义体性，一与异离之体性。”如是等语。遍计所执是颠倒，于义中无有，依他起乃是遍计所执之基，显现为二。圆成实乃非颠倒，以二空故，彼等非一，彼等是法与法性。若问：彼是异耶？答：非也。于依他起之自性中，离能取所取二者之遍计所执，即是圆成实，除彼之外，无有他之圆成实。
English
Chapter Seven: Reflecting on the Truth to be Realized Chapter Seven: Reflecting on the Truth to be Realized As it is said that such practice leads to non-abiding Nirvana, non-abiding Nirvana cannot be attained without realizing the truth. Therefore, after the chapter on practice, the chapter on truth should be explained. Third, there are three things to be contemplated: contemplating the truth to be realized, contemplating the six accomplished consciousnesses, and contemplating the cause of obtaining all qualities, which is to fully mature one's own continuum. First, the nature of reality is to establish the two selflessnesses. There are three stages of how to realize it. First, the nature of reality to be known by each individual is free from the four extremes of existence and non-existence, oneness and otherness. What is it? The ultimate reality is not existent like the imputed and dependent natures, nor is it non-existent in the nature of the perfectly established. The so-called all phenomena are nothing other than this dependent phenomenon of interdependent origination within the profound. The clinging to the appearance of the two, grasper and grasped, as real is the imputed. Although childish beings cling to it as real as it appears, the two phenomena of grasper and grasped are not inherently real. The perfectly established is the reality or the ultimate truth. Therefore, in conventional terms, emptiness is established as a definitive negation by what is empty of what. Therefore, it exists. The imputed and the dependent are not the same as the perfectly established. Therefore, they are not the same or undifferentiated, nor are they different, so they are not other. As it is said in the Sutra Unraveling the Intent: "The aggregates and the ultimate nature are of a nature that is free from one and other." As it is said, the imputed is the opposite of reality and does not exist in reality, and the dependent is the basis of the imputed and appears as two. The perfectly established is empty of the two opposites, so they are not one, they are phenomena and the nature of phenomena. If you ask, are they other? The answer is no. In the nature of the dependent, the absence of the imputed of the two, grasper and grasped, is the perfectly established. There is no other perfectly established than that.
Tibetan
བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའམ་འགག་པ་མེད་དེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་བྲི་བ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བཟང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་གསེར་ལ་གཡའ་དང་ཆུ་ལ་ རྙོགས་པ་དང་། ཤེལ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། གཅིག་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་མིན་པ་ལྔའོ། དབུ་མ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་དང་བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་སུམ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་། ཕུང་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེ
Chinese
因为没有任何作为，所以作为有法（指现象）的他自在的法性是圆成实性。如果这两者变成不同，那么他自在就必须不空于能取和所取二者，但这不合理。例如，应当知道，就像有为法和无常，或者火和热不是不同的那样。究竟圆成实从一开始就没有生和灭或者止息，因为凡是其自性本来不是从因缘所生的，哪里会有坏灭呢？即使在轮回和涅槃的时候，前后也没有差别，因此永远不会减少，没有增长，只是那样安住，例如，就像天空有云和没有云的时候没有增减一样，由于遍染减少和清净的方面增长，因此如是性不会减少和增长，或者，由于其自性本性清净，因此也没有新地清净，例如，就像天空和好金子和水和水晶本性清净一样。虽然从自性的角度无法去除垢染，但是就像天空有突如其来的云，金子有锈，水有 浑浊，水晶没有垢染一样，圆成实也凭借去除突如其来的两种障碍的力量，使垢染完全清净，这就是究竟的体性。如是，以五种意义显示了无二的究竟，即非有非无，非一非异，无生无灭，无增无减，非净非不净五者。如中观那样，依赖于缘起而显现的一切法，在世俗名言中不是没有，但在胜义中不是有，也不是有无二者，因为胜义中没有就是世俗中有的诸法的法性，因此这两者只是名称上的区分，实际上没有成立为不同的二者，就像火的热和红糖的甜味一样。那么，既不是世俗中有的，也不是胜义中没有的，这样的第三蕴就是真如吗？不是的，因为没有成立既不是有法和法性，也不是空性的第三蕴的量，而且那样的第三蕴也不能作为名言诸法的自性或法性。因此，有和没
English
Because there is nothing to do, the nature of other-powered (phenomena) as the object of the Dharma is the perfected reality. If these two were to become different, then the other-powered would have to be not empty of the two, the grasper and the grasped, but this is not reasonable. For example, it should be known that just as conditioned phenomena and impermanence, or fire and heat, are not different. The ultimate perfected reality has no birth or destruction or cessation from the beginning, because whatever whose own nature is not born from causes and conditions, how can there be destruction? Even at the time of samsara and nirvana, there is no difference between before and after, so it will never decrease, there is no increase, it just abides as it is, for example, just as there is no increase or decrease when there are clouds in the sky and when there are no clouds, because the defilements decrease and the aspects of purification increase, so suchness will not decrease or increase, or, because its own nature is naturally pure, so there is no new purification, for example, just as the sky and good gold and water and crystal are naturally pure. Although impurities cannot be removed from the point of view of nature, just as the sky has sudden clouds, gold has rust, water has turbidity, and crystal has no impurities, so the perfected reality also becomes completely pure of impurities by the power of removing the two sudden obscurations, and that is the nature of the ultimate. Thus, the non-duality of the ultimate is shown by five meanings: neither existent nor non-existent, neither one nor different, without birth or death, without increase or decrease, neither pure nor impure. According to Madhyamaka, all phenomena that appear dependent on dependent origination are not non-existent in conventional terms, but they are not existent in ultimate terms, nor are they both existent and non-existent, because non-existence in ultimate terms is the nature of the phenomena that exist in conventional terms, so these two are only distinctions in name, but in reality they are not established as two different things, just like the heat of fire and the sweetness of brown sugar. Then, is the third aggregate, which is neither existent in conventional terms nor non-existent in ultimate terms, the suchness? No, because there is no valid cognition to establish the third aggregate that is neither the object of the Dharma and the nature of the Dharma nor emptiness, and such a third aggregate cannot be the nature or Dharma nature of conventional phenomena. Therefore, existence and non-