Tibetan
ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གང་བསམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་དང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེད་པོའམ་གཟེང་གཟེང་པོ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྡང་མིག་དང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་བདག་པོར་བྱེད་ཅིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་དང་ཞེས་པ། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། ས་གསེར་དུ་མོས་ན་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་ བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ཏེ་སྤྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་བཅུ་བཞིས། ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཁ་ཟས་དང་། གཉིད་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྔ་མ་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྒྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲེལ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུར་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ལ་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་ནུས་པའི་བར་བྱིས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་ནས་ལང་ཚོའི་ཆ་ཉམས་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་དར་ཡོལ་དང་། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མས་གང་ཞིང་རུ་ཞོམ་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་པ། དམན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བའི་དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བའམ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཞེས་པ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙོམས་འཇུག་དག་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བསམ
Chinese
因为脓疱等状态都不会以任何方式出现，所以身体跟随心，完全被心所掌握。经中说：‘善男子，如果识没有入胎，就不会从父母的不净物中变成脓疱等。’又，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心快乐，身体也会变得非常快乐，所以身体跟随心。如果与心分离，身体就会变得没有感觉而腐烂，因此被心所掌握，所以行是心的果实。因为是主宰。’意思是说，心是行的主宰，所以是心的果实。如何成为主宰呢？世尊说：‘这个世界是被心引导的，被心牵引的。’意思是说，心想什么，身体就跟随什么，所以是被心引导和牵引的。如果心中生起贪欲，身体也会跟随，行为会变得轻浮或傲慢，面带微笑和欢笑等，相状会发生改变。如果生起嗔恨，就会出现怒视、面带怒容、紧握拳头等行为，所以心是行的主宰和支配者。还有，经文的第二个理由是：如来说，识是名色之缘。如果没有识，就不会有名色的状态，没有识，就不会有六处等。‘清净’是指跟随清净的心，即瑜伽士们凭借清净心的力量，如果认为土地是黄金，土地就会显现为黄金，等等，就像他们所想的那样，凭借三摩地的力量，会变成各种各样的形态。经中也广说：‘比丘获得禅定’等等。因此，行是心的果实。‘有情随行故’是指有情的心积累了善恶业，从而显现出各种各样的世界。行是有情之心的
English
Since conditions such as pustules do not arise in any way, the body follows the mind and is completely controlled by the mind. The sutra says, 'Good man, if consciousness does not enter the womb, it will not turn into pustules, etc., from the impure substances of the parents.' Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind is happy, the body will also become very happy, so the body follows the mind. If separated from the mind, the body will become insensible and rot, therefore it is controlled by the mind, so actions are the fruit of the mind. 'Because it is the master.' This means that the mind is the master of actions, so it is the fruit of the mind. How does it become the master? The Blessed One said, 'This world is led by the mind, drawn by the mind.' This means that whatever the mind thinks, the body follows, so it is led and drawn by the mind. If greed arises in the mind, the body will also follow, and behavior will become frivolous or arrogant, with a smiling face and laughter, etc., the appearance will change. If hatred arises, there will be actions such as glaring, a frowning face, clenching fists, etc., so the mind is the master and controller of actions. Also, the second reason in the scripture is: The Tathagata said that consciousness is the condition for name and form. If there is no consciousness, there will be no state of name and form, and without it, there will be no six sense bases, etc. 'Purity' refers to following the pure mind, that is, by the power of the pure mind of yogis, if they think of earth as gold, the earth will appear as gold, etc., just as they think, by the power of samadhi, it will transform into various forms. The sutra also extensively says, 'A monk who has attained meditation,' etc. Therefore, actions are the fruit of the mind. 'Because sentient beings follow actions' means that the minds of sentient beings accumulate good and bad karma, thereby manifesting various worlds. Actions are the mind of sentient beings.
Chinese
隨後，作惡眾生的莊稼，色香味等力量微弱，黃金等物也顯現為煤炭等物。行善者的心力所致，糧食等色香味俱全，不好的東西也顯現為珍寶等物，因此，行為是心之果。因此，因為因是剎那生滅的心，所以果也是行，不可能是常恆的，應知是剎那生滅的。以上，沒有將內外事物分開，總體上以兩個偈頌說明了行是剎那生滅的無常。第二，分為內在的行是無常和外在的行是無常兩種。首先，以五個偈頌論證了內在的行，即包含身體的所有心和心所，都是剎那生滅的無常。首先是生，然後是漸漸增長等，有十四種生。它們是剎那生滅的理由或量是：原因和程度的差別等，直到隨順心的十四種，論證了內在的一切有為法都是剎那生滅的。 其中，最初的生是：屬於死亡的阿賴耶識滅盡後，阿賴耶識進入母胎，與精血一同昏厥，是生的最初結合的剎那。如此，屬於死亡的阿賴耶識滅盡和屬於生的阿賴耶識產生，如同秤桿的高低一樣出現，因此是剎那生滅的。漸漸增長是：第一剎那阿賴耶識進入胎中的第二剎那等，以剎那的順序，從軟軟的、嫩嫩的、到硬硬的等狀態，漸漸增長，那是捨棄了之前的狀態，以其他不同的形態，次第剎那變化的。增長，所謂增長的生是身體增長的四個原因，即食物、睡眠、善行、禪定。欲界有前三者，色界有禪定，它們使
English
Subsequently, the crops of sentient beings who commit evil deeds have weak color, smell, taste, and other powers, and things like gold appear as coal and the like. Due to the power of the minds of those who do good deeds, grains and the like are rich in color, smell, and taste, and bad things appear as jewels and the like, so actions are clearly the fruit of the mind. Therefore, since the cause, the mind, is momentary, the results, which are actions, cannot be permanent and should be known as momentary. Up to this point, without separating internal and external objects, it has been generally shown in two verses that all conditioned phenomena are momentary and impermanent. Secondly, there are two parts: showing that internal conditioned phenomena are impermanent and that external conditioned phenomena are impermanent. First, in five verses, it is proven that all internal conditioned phenomena, including the mind and mental factors together with the body, are momentary and impermanent. First is birth, and then gradual growth, etc. There are fourteen types of birth. The reasons or valid cognitions for proving that they are momentary are: differences in cause and degree, etc., up to the fourteen that follow the mind, proving that all internal conditioned phenomena are momentary. Among them, the very first birth is: when the consciousness belonging to death ceases, and consciousness enters the mother's womb and becomes unconscious together with sperm and blood, it is the first moment of connection to birth itself. Thus, the cessation of the consciousness belonging to death and the arising of the consciousness belonging to birth occur like the rise and fall of a balance scale, therefore it is momentary. Gradual growth is: from the second moment onwards when consciousness enters the womb in the first moment, in a sequence of moments, from soft, tender, to hard states, etc., gradually growing, that is, abandoning the previous state and gradually changing in different forms moment by moment. Growth, the so-called growth of birth, is the four causes of bodily growth, namely food, sleep, good deeds, and samadhi. In the desire realm there are the first three, and in the form realm there is samadhi, which make
Chinese
从微弱处增长而变得强大。通过妥善进行按摩等方式，以梵行来代替身体的增长，有这样的解释。像这样，那些身体增长的因素会使其增长，所以不是刹那的，因为恒常的事物不可能越来越增长。所谓“所依之事物”，是指所依之事物的生起。眼识等六种识的处所或所依是眼根等六根的事物，因此它们也是刹那的，因为它们产生了自己的果，即刹那的各种识。只要是因和果，就会变成刹那，如果不是刹那变化，就不能作为因果，这之前也已经说过了。所谓“变化”，是指变化的生起。心中生起贪着等，身体的姿态也与之相似，变化成其他样子，因此可以确定是刹那的。所谓“完全成熟”，是指成熟的生起。从出生到能够行走是孩童，从能够玩耍到青年，从身心力量圆满到壮年，超过壮年开始衰老是中年，头发变白、皱纹满布、身体衰弱是老年，这些阶段会依次完全成熟，因此要知道是刹那相续的常有。同样，所谓“低劣和特别殊胜”，是指低劣的生起和殊胜的生起，低劣的是生于三恶道，从那之中特别殊胜的生起或殊胜的生起是生于天界和人间，这些是不确定的，从恶道生于善道，从善道生于恶道，从人到人等，有同类的，也有不同类的各种生起，因此是不恒常的，而且这也是以刹那的相续而这样生起的，对于恒常的事物来说，不可能有各种不同的形态。 所谓“光明”，是指光明的生起，欲界六天中的化乐天和他化自在天，以及色界和无色界的天神被称为光明。他们的受用和等持都依赖于自己的心，即思