Tibetan
་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཏན་མི་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡི ན་ནོ༔ དཔེར་ན་མི་གཅིག་གིས་ཆ་ལུགས་ཅིར་བསྒྱུར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ གསེར་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བཟོའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མེད་ལ༔ མེད་པ་ཧ་ཆད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བར་འདུག་པ་དེའོ༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པ་ནག་ལྷིང་གིས་འདུག་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ངོ་བོའི་དཔེའོ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་སྒྲིབ་གཡོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གསལ་སེང་ངེ་འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་བུདྡྷའི་སྐུ་དང་མ་དག་པའི་གྱོ་མོ་དང་རྡོ་ལེབ་སོགས་གང་ཡང་འཆར་བ་རང་རིག་པའི་གདངས་ལས་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་དཔེའོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཚུངས་པའོ༔ གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤར་ཞིང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་དང་རེག་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་སྣང་གི་རོལ་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མཚོན་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་འཁོར་བ་གང་དུ་འདུག༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་འཐོབ་བྱར་བྱེད་པ་གང་དུ་འདུག༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ༔ བདེ་བ་དང་སྟོང་པ༔ བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ༔ རིག་པ་དང་མ་རིག་པ༔ དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་ཤ་གཅད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི༔ ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ༔ གང་ཤར་ར ིག་པ་རྗེན་པར་བཞག་པ༔ གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པ༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ངོ་བོ་ཅོག་བཞག་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལུས་གནད་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཏད་ལ་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པའོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་དགེ་སྡིག་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས༔ གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ༔ གང་དུ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད༔ ཅེས་དང༔ རང་ཤར་ལས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཅེས་སོ༔ སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད༔ ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ནས་རང་སྣང་ཞིང༔ ཞེས་དང༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་གནས་པ་ལ༔ གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཞེས་དང༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ༔ འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གི་དོན་ ཅོག་བཞག་གསུམ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས༔ ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག་པ་ནི༔ དེའི་ངང་ལ་རྟོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཆེད་གཉེར་དུ་མི་བཟུང༔ མི་སྤྲོ༔ མི་སྡུད༔ བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཞག་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་མ་འདས་པའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ༔ གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་ལས༔ འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་བ་ཉིད་ན་རང་སར་གྲོལ༔ གྲོལ་ཞེས་ཙལ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེལ་བསུ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ༔ ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ༔ ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ༔ རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རང་སར་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ༔ གང་ཤར་ལ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན༔ འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར༔ མཉམ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ༔ གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་དང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བསྒོམས་པས་རང་སར་གནས་པ་དང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་གཅིག་པ་དང་འགྱུ་བ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་ལྟ་བུའོ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་ཞི་གནས་དང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ༔ བཞི་པ་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་ བ་ནི༔ དང་པོ་དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པས་སྤང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བའོ༔ གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི༔ མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་ཏུ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་རང་གྲོལ་བའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི༔ གཟུགས་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དགའ་མི་དགའ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ནོར་རྫས་གང་འདོད་དང༔ ཞེ་སྡང་བརྐུ་འཕྲོག་བརྡུང་ཚིག་རྩུབ༔ གཏི་མུག་མུན་ནག་སྣང་བའོ༔ གཉིས་པ་དབང་པོ་དགག་སྒྲུབ་བསྟན༔ གསུམ་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ལ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་མཐོང་ཡུལ་ལ༔ མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱས་ཏེ་རྟགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རབ་འཆི་ཁ་དང༔ འབྲིང་བར་དོ༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་ངན་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་བུདྡྷའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་བི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ༔ རྣམ་གསུམ་དགོངས་པ་དྲིལ་བའི་བཅུད༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་འདི་སྤྱོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང༔ འཕྲད་ནས་མྱུར་དུ
Chinese
而且，错觉的自性觉性就是觉性，所以这两者绝对不是不一样的。例如，一个人无论改变成什么装束，其本质都是一样的；又如，金、铜等事物，无论制造出什么不同的形状，事物的自性都不会改变，心和觉性二者也应如是理解。薄伽梵说：‘心外无心，心之自性乃光明。’意思是说，错觉和分别的自性并非真实存在，因此没有颜色和形状；但也不是完全虚无的空性，所以觉性的本质是光明。例如，一面没有污垢的镜子，漆黑一片，就像心的自性是空性一样，这是本质的比喻。法身也是如此。从它的状态中，自性远离一切遮蔽和覆盖，清澈明亮，这是自性的比喻。报身也是如此。在其中，众生的影像，以及佛陀的身相，不净的瓦片和石板等，无论显现什么，都从自明觉性的光芒中无碍显现，这是慈悲的比喻。化身也是一样的。无论显现出什么影像，都统一于镜子的本质，并且从镜子中不移动地显现，就像镜子不会被任何影像沾染或触及一样，自显的游舞也象征着空性和显现不可分割。同样，轮回中漂泊者和轮回在哪里？涅槃以及获得涅槃的方法又在哪里？ 显现和空性，快乐和空性，快乐和痛苦，觉性和无明，否定和肯定等等，所有二元对立都要加以辨别。萨玛雅！印印印！第二，彻却的实际修法是：以三个“卓”为基础，将显现的一切置于赤裸的觉性中，展示安住、移动和本质无别，并将任何显现都与自解脱的因缘相结合。首先，以三个“卓”为基础：本质“卓”，身体的姿势要保持身体的关键部位不移动。大海“卓”，眼睛瞄准与眼睛长度相当的虚空，保持不动。觉性“卓”，将自明觉性的本质置于不做作的原始状态中。
English
Moreover, the nature of illusion, awareness, is awareness, so these two are definitely not different. For example, no matter what disguise a person changes into, their essence is the same; and like gold, copper, and other things, no matter what different shapes are made, the nature of the thing does not change, so the mind and awareness should also be understood in this way. The Bhagavan said, 'There is no mind outside of mind, the nature of mind is luminosity.' This means that the nature of illusion and conceptualization is not truly established, so it has no color or shape; but it is not a completely empty void either, so the essence of awareness is luminosity. For example, a mirror without dirt, pitch black, is like the nature of mind being emptiness, this is a metaphor for essence. The Dharmakaya is also like that. From its state, the nature is free from all obscurations and coverings, clear and bright, this is a metaphor for nature. The Sambhogakaya is also like this. In it, the images of beings, as well as the forms of Buddhas, impure tiles and stone slabs, etc., whatever appears, appears unhindered from the radiance of self-aware awareness, this is a metaphor for compassion. The Nirmanakaya is also the same. Whatever images appear, they are all unified in the essence of the mirror, and appear from the mirror without moving, just as the mirror is not stained or touched by any image, the play of self-appearance also symbolizes the inseparability of emptiness and appearance. Likewise, where are those who wander in samsara and where is samsara? Where is nirvana and the means to attain it? Appearance and emptiness, happiness and emptiness, happiness and suffering, awareness and ignorance, negation and affirmation, etc., all dualities must be distinguished. Samaya! Gya Gya Gya! Secondly, the actual practice of Trekchö is: establishing the foundation with the three 'Chok,' placing whatever arises in naked awareness, showing that abiding, moving, and essence are inseparable, and combining whatever appears with the cause of self-liberation. First, establishing the foundation with the three 'Chok': Essence 'Chok,' the posture of the body should keep the key parts of the body from moving. Ocean 'Chok,' the eyes should aim at the sky about the length of the eyes, and remain still. Awareness 'Chok,' placing the essence of self-aware awareness in an unfabricated, original state.
Chinese
放任自如，不加造作地安住。如此安住，善恶取舍、扬弃的戏论得以平息，光明与空性俱生之原始本净智慧安住的状态，即是脱噶之义。如《顿悟续》云：“本体本净智慧中，无有无明存在故，一与二等数量亦无，于未曾分别之法性，亦无仅有智慧之成立。”又如《自显续》云：“超越常断二边，四边之垢自清净。”心安住于离戏论是法身，光明而无执著是报身，种种显现之基础不灭是化身。本体、自性、大悲三者无别，如《宝饰庄严续》云：“圆满佛陀乃自明智，本体三时无有变，自性恒常无有变，大悲周遍自显现。”又如《顿悟续》云：“智慧自明安住时，以三之方式无有别。”又如《摩尼宝鬘续》云：“初始本净之状态，丝毫不能说为迷，同样不迷又是何？因此迷乱本即净。”如是本净之义。 卓、止、放三者，如《宝灯论》云：“卓、止、放三之自性，本净之义即显现。”二是任由所显现之觉性赤裸安住，于彼状态中，任由顿生之觉性如何显现，亦不作意，不特意执取，不扩张，不收摄，不做任何修饰，如此安住，则分别念自解脱。譬如大海中，波涛如何显现，亦未曾超出大海之水性，同样，分别念如何显现，亦未曾超出法性本净之状态。如《顿悟续》云：“如何显现之觉性，如蛇解结而自解，因无对治故息灭勤作，本体自性而本解。”又如《宝饰续》云：“无碍之能力任运显，显现之时即自解，解脱亦不能说为解，同样不解脱又是何？”是故，对于所显现之分别念，不做前后之迎接、舍弃、遮止、建立，任其于自显之状态中放任自如，是将分别念作为法性之游舞而成为道用。于此觉性赤裸安住之时,
English
Letting go and resting without effort. By resting in this way, the proliferation of knowing what to accept and reject, what is virtuous and non-virtuous, is pacified, and the very state of abiding in the original, primordial purity of coemergent wisdom of clarity and emptiness is the meaning of trekchö. As the Thallgyur says, "In the essence of primordial purity, there is no such thing as ignorance. Therefore, there is no counting one and two. In the undivided nature of reality, there is no such thing as mere wisdom." And as the Rangshar says, "It transcends the extremes of permanence and annihilation. The stains of the four extremes are self-purified." The mind abiding in freedom from proliferation is the dharmakaya. Clarity without grasping is the sambhogakaya. The basis of the unceasing display of various appearances is the nirmanakaya. The indivisibility of essence, nature, and compassion is as the Norbu Trakö says, "Perfect Buddha is self-knowing. Essence is unchanging in the three times. Nature is eternally unchanging. Compassion is self-appearing in all ways." And as the Thallgyur says, "When wisdom abides as self-knowing, it is indivisible in the manner of the three kayas." And as the Mutik Trengwa says, "In the primordial purity of the very beginning, there is no such thing as delusion. Likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion is primordially pure." Such is the meaning of primordial purity. The three of chok, shyak, and zhak: As the Rinchen Drönma says, "From the nature of the three of chok, shyak, and zhak, the very meaning of primordial purity is manifested." Second, whatever arises, resting nakedly in awareness: In that state, whatever spontaneously arising awareness arises, do not conceptualize it, do not deliberately grasp it, do not elaborate, do not gather it, do not do anything contrived or artificial. By resting in this way, the collection of thoughts becomes self-liberated. For example, just as waves arise in the ocean but do not go beyond the nature of the ocean water, so too, however thoughts arise, they do not go beyond the state of primordial purity of dharmata. As the Thallgyur says, "The awareness that arises, like a snake uncoiling, is self-liberated. Since there is no antidote, cease effort. It is primordially liberated by its very nature." And as the Trakö says, "Unimpeded capacity arises in any way. In the very arising, it is liberated in its own place. There is no saying 'liberated' as such. Likewise, what is non-liberated?" Therefore, do not do anything to welcome or reject, abandon or adopt, negate or affirm the thoughts that arise. Letting them go freely in their self-arising state is to make thoughts the path as the play of dharmata. At the time of resting nakedly in awareness,