Tibetan
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དགེ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དགེ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ༔ ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༔ མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལའང༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང༔ དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་གང་ཟག་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་སྙིང་ཁོང་གི་རྒྱུད་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་ལ༔ དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་༔ བསྡུས་པ་ལ་མོས་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའང་། ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང་བ་དང༔ སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བ་དང༔ དབང་པོའི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱང་བ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད༔ ཅེས་པས་མི་མེད་པའི་རིའམ་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ༔ བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་བླངས་རེས་ཀྱི་ལུས་རེ་བྱུང༔ ལུས་གྲུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་བྱས་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང༔ ད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་དགོས༔ འདི་ལྟར་བྱས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་ཕྱིས་མི་ལྡོག་པ་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ༔ དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད༔ མི་ལ་སྐྱེ་འཆི༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད༔ ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་རེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བླངས་ལ༔ དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ངག་གི་སྒྲ་འདིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ ད་ཕྱིན་ཆད་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྒྲ་ཨ་ཙ༔ ཨ་ན༔ ཨ་ཆུ་ཀྱེ་ཧུད་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལྟོགས་འཁྱགས་བཀྲེས་སྐོམ་དང༔ དུད་འགྲོའི་སྐད་འུ་དང་འབུ་དང་འབའ་དང་ཝང་དང་ཁང་ལ་སོགས་དང༔ མིའི་ངུ་ངག་དང་སྨྲེ་ངག་དང་མྱ་ངན་དང་ཆོ་ངེ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱོབ་དང་སོད་དང་ང་བསད་དོ་ང་བརྡུངས་སོ་ཁོ་སོད་ལ་སོགས་པ་དང༔ ལྷའི་གླུ་གར་སོགས་བྱས་མ་ཐག་ཤིང་བསྐམས་ཆུ་བསྐམས་ང་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེའོ་སོགས་མདོར་ན་དྲན་ཚད་སྨྲའོ༔ གསུམ་པ་ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཡིད་ ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང༔ ཞེས་པས་རང་གི་སེམས་འདི་བུདྡྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ ད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རེ་རེ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་འགྱུར་བྱ༔ ངག་གིས་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ༔ དེ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཉམས་འདུག་ན་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ༔ བླ་མའི་གདམས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་དོན་རང་བརྡོལ་དུ་ཤེས་ན་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ༔ སེམས་གསལ་དྭངས་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་དང་བདེ་སྟོང
Chinese
大圆满阿底甚深义精要之中善妙立断之教授。邬金德达林巴。
English
The Instruction on the Excellence of Trekchö within the Great Perfection Ati Profound Meaning Essence. Orgyen Tertön Lingpa.
Chinese
痛苦和毫无意义！现在为了不做那样的事，必须区分身体的轮回和涅槃。像这样做了之后，生起身体不再返回轮回的想法！地狱有寒热之苦；饿鬼有饥渴之苦；畜生有役使之苦；人有生死之苦；非天有争斗之苦；天有堕落之苦等等，将轮回的种种痛苦一一在自己的相续中承受，并尽力忆念那些痛苦的各种形态和行为。第二是区分语的轮回和涅槃：在《涅槃之后》中说：“为了语的先导，说出六道众生的各种声音。”因此，语的声音也造作了二取，从而在轮回中流浪。现在开始区分语的轮回和涅槃，发愿不再在轮回中流浪！地狱寒热之声，如“阿匝！阿纳！阿楚杰呼德！”等等；饿鬼的饥寒、饥渴；畜生的声音，如“呜、布、叭、旺、康”等等；人的哭声、哀号、悲伤、嚎啕等等；非天的“杀！索！我要杀了你！我要打你！杀了他！”等等；天人的歌舞等等，刚做完就说“树枯了，水干了，我死了就要堕入恶趣”等等，总之，忆念多少就说多少！第三是区分意的轮回和涅槃：在《涅槃之后》中说：“为了意的先导，将六道众生的痛苦放在心中。”因此，自己的心本来与佛陀的心无二无别，却因为无明的力量而在轮回中流浪！现在为了不再在轮回中流浪，发愿区分意的轮回和涅槃，并观想将六道众生的痛苦一一在自己的相续中体验，并将其置于相续之上！也就是身体做出六道众生的行为和姿态；语说出各自的声音；意念及那些痛苦；在每一个之后，都要观察体验者的体性！精通这些的标志是，如果身体没有贪恋、取舍、饥渴的感受，那就是身体区分了轮回和涅槃！如果对上师的教言生起理解，而不是执着于文字，而是自然而然地理解其意义，那就是语区分了轮回和涅槃！心清明澄澈，没有错乱和分别，并且安乐空性，
English
Suffering and meaninglessness! Now, in order not to do that, it is necessary to distinguish between the samsara and nirvana of the body. After doing this, generate the thought that the body will not return to samsara! Hell has the suffering of heat and cold; pretas have the suffering of hunger and thirst; animals have the suffering of being exploited; humans have the suffering of birth and death; asuras have the suffering of fighting; gods have the suffering of falling, etc. Take each of the sufferings of samsara into your own mindstream, and try to remember the various forms and behaviors of those sufferings. Second, distinguishing between the samsara and nirvana of speech: In the "After Nirvana" it says: "In order to precede speech, speak the various sounds of the six realms." Therefore, the sound of speech also creates duality, and thus wanders in samsara. From now on, distinguish between the samsara and nirvana of speech, and vow not to wander in samsara! The sound of hell's heat and cold, such as "A tsa! A na! A chu kye hud!" etc.; the hunger, cold, hunger and thirst of pretas; the sounds of animals, such as "U, bu, ba, wang, khang," etc.; the crying, wailing, sorrow, and howling of humans, etc.; the asuras' "Kill! So! I will kill you! I will hit you! Kill him!" etc.; the songs and dances of the gods, etc., as soon as they are finished, they say, "The tree is withered, the water is dried up, if I die, I will fall into the lower realms," etc. In short, say as much as you can remember! Third, distinguishing between the samsara and nirvana of mind: In the "After Nirvana" it says: "In order to precede mind, take the suffering of the six realms into your mind." Therefore, one's own mind is originally inseparable from the mind of the Buddha, but due to the power of ignorance, it wanders in samsara! Now, in order not to wander in samsara, vow to distinguish between the samsara and nirvana of mind, and visualize experiencing the suffering of the six realms one by one in your own mindstream, and place it upon your mindstream! That is, the body makes the actions and gestures of the six realms; the speech speaks their respective sounds; the mind thinks of those sufferings; after each one, observe the nature of the experiencer! The sign of mastering these is that if the body has no attachment, acceptance, rejection, hunger, or thirst, then the body has distinguished between samsara and nirvana! If understanding arises from the guru's instructions, without clinging to the words, but naturally understanding their meaning, then the speech has distinguished between samsara and nirvana! The mind is clear and transparent, without confusion or discrimination, and bliss and emptiness,