Tibetan
རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ། ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར༵་ལས་བལྟམས་ཤིང་། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་བད༵ག་ཉིད་བང་རིམ་ཅན། །གདུལ་བྱ་གླིང༵་བཞིའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུངས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་པས། རྟེན་ལ་ནང་གཟུངས་རིང་བསྲེལ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིང་བསྲེལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ལག་ལེན་གནད་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས། བྲི་གཞི་དར་རམ་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ། མཚལ་དང་སྣག་ཚ་ལྟ་བུས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ། དྲི་བཟང་པོ་སྦྱར་བའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་། དབུ་ནས་མར་དྲིལ་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྲད་བུས་བསྡམས། གཟུངས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་མགོ་མཇུག་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་གོས་དར་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་སྣ་དང་། རས་སྣ་དང་། དུག་རིགས་ མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་། ལ་ཕུག་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་མིན་པའི་ཟས་སྣ། བྲ་ཡུངས་སོགས་མིན་པའི་འབྲུ་སྣ། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་སོགས་འབྱོར་ན་དར་རས་སེར་པོས་མ་འདྲེས་པར་ཐུམ་བུར་བྱ་ཞིང་། དྲི་བཟང་སྨན་གྱི་འཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་ཆུང་ངུའང་མང་དུ་བཅོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཡང་རབ་གནས་བྱས་པ་མར་དང་ཀ་ར་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་བྱུགས་པས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྲད་བུ་སེར་པོས་བཅིངས་ཏེ་བཞག སྲོག་ཤིང་ནི། ཙནྡནམ་ཤུག་པ༑ སྟར་ཁ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་ཅིང་ཅུང་ཟད་གྲུ་བཞི་པ། རིང་ཐུང་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱས་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ༀ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྭཱ། གསང་བའི་ཐད་དུ་ཧཱ་རྣམས་བྲིས་པའི་ༀ་གྱི་འོག་ཏུ། ༀ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ་ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི་ཞིང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག སྤྲོ་ན་རྩེར་མཆོད་རྟེན་དང་། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་འདྲི་བའང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་རྣམས་ལ་སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བཟང་པོ་བྱུགས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ། །༈ དེ་ནས་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འབུལ་ཚུལ་ནི། འབུལ་མི་རྣམས་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་ཟས་མི་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ༀ་མནྡྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ༀ་ཏཱ་ རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཙུག་ཏོར་དང་། དབུའི་ཐད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་དབུ་ལོ་རྣམས་བསྡམས་པའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རྣམས་འབུལ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་དང་། བྱིན་རྟེན་དམངས་རྣམས་འབུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་གའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེ་ཡང་གཟུངས་དྲིལ་རྣམས་དང་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བསྡམས་ཤིང་། གཟུངས་དྲིལ་ཞེང་ཆེན་པོའི་རིགས་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་དབུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ནས་ཕྲེད་ལ་བསྡམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་མ་ཁེངས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པར་གཅེར་ཞིང་། གཟུངས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་དར་སེར་པོས་བཅད། དེ་ཡན་ཆད་སྐུའི་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གཞུག དེ་ནས་པད་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཤིས་བརྗོད། དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་འཁོར་དང་ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ། ཁྱད་པར་དུའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ན་བཟའ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུགགཞན་ཡང་གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་གསུང་། དེ་ནས་མཚམས་དར་བཏང་སྟེ། ༀ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞབས་སྡོམ་བསྒྲིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ་རབ་གནས་མ་གྲུབ་བར་དར་དམར་སེར་གང་རིགས་ཀྱིས་ཞལ་ཁེབས་གཡོགས་ཤིང་འཁྲིས་སུ་བཟོ་བོའི་ལག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་འཇོག་སྟེ། གེགས་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །༈ ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི། སྔར་གྱི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་གཟུངས་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དང་བྲེའི་ནང་དུ་འབུལ། བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་རྨང་དགེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མེད། ཡོ་ག སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད། མདོ་གཟུངས་རྣམས་སྔར་ལྟར་རིམ་པར་ཕུལ། པད་གཟུངས་རྣམས་ཁྲིར་གཞུག་གོ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེང་བའི་ཚེ་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བང་རིམ་མན་ཆད་དུ་སྨད་ཀྱི་གཟུངས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ། བང་རིམ་རྫོགས་ནས་བུམ་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ
Chinese
为圣物装藏的简略修行法。 洛钦·却贝嘉措。 为圣物装藏的简略修行法。 为圣物装藏的简略修行法。 嗡 索斯帝。（藏文：ༀ་སྭ་སྟི།） 从福德智慧之水藏中诞生， 具足清净四身之体性的阶梯， 于所化四洲之中闪耀光芒， 顶礼无与伦比之上师尊足。 此处如黑汝嘎续部中所说：“唐卡背后书写三身之加持咒语。” 又如《善臂经》中所说：“为清净罪业，应恒时装藏善逝佛塔，具有缘起性空之精华。应赞颂具有舍利子的咒语或佛塔，并供奉花鬘、香和灯。” 因此，经典中说圣物需要装藏内藏和舍利。舍利有四种：法身舍利、法体舍利、毛发舍利和芥子大小的舍利。现在简略讲述如何装藏的要点：首先，法身舍利的咒语，书写在干净的丝绸或纸张上，用金银或朱砂、墨水等将咒语完整地写在每一行上，用混合香料的水涂抹，从上到下卷起，用丝绸或棉线的线缠绕。在每个咒语上写上名称，并做好记号，以免颠倒。此外，佛陀和菩萨的骨灰等法体舍利，头发、指甲等毛发舍利，以及夏惹等芥子大小的舍利等加持物，也用丝绸等分别包裹。如果条件允许，可以准备宝石、各种丝绸、棉布、非毒药类的各种药物、非萝卜、肉、酒、大蒜、洋葱等的食物、非青稞、芥菜等的谷物、水果等，用黄色丝绸分别包裹。也制作许多小香药粉末包。将经过开光的护法轮，用酥油、红糖、蜂蜜的水稍微涂抹边缘，使其闭合，用黄色丝线捆绑放置。命根：檀
English
A Concise Practice for Consecrating Relics in Sacred Objects. Lotsāwa Chöpel Gyatso. A Concise Practice for Consecrating Relics in Sacred Objects. A Concise Practice for Consecrating Relics in Sacred Objects. Om Swasti. (Tibetan: ༀ་སྭ་སྟི།) Born from the water treasury of merit and wisdom, A staircase possessing the nature of the pure four bodies, Shining brightly in the center of the four continents to be tamed, I prostrate at the feet of the incomparable and holy Lama. Here, as it is said in the Heruka Galpo: "On the back of the Thangka, write the blessings of the three bodies." Also, as it is said in the Strong Arm Sutra: "For the sake of purifying sins, always enshrine the Sugata Stupa, which has the essence of dependent origination. Praise the mantra or stupa that possesses relics, and offer garlands, incense, and lamps." Therefore, it is said in the scriptures that sacred objects need to be enshrined with inner relics and relics. There are four types of relics: Dharma Body Relics, Corporeal Relics, Hair Relics, and mustard seed-sized relics. Now, to briefly explain the key points of how to enshrine them: First, for the Dharma Body Relics mantras, write them on clean silk or paper, using gold, silver, cinnabar, or ink, etc., write the mantras completely on each line, apply water mixed with good fragrances, roll it up from top to bottom, and tie it with silk or cotton thread. Write the name on each mantra and mark it so that it is not reversed. In addition, Corporeal Relics such as the ashes of Buddhas and Bodhisattvas, Hair Relics such as hair and nails, and mustard seed-sized relics such as Sharira, etc., should also be wrapped separately in silk, etc. If conditions permit, prepare gems, various silks, cotton cloths, various medicines that are not poisons, foods that are not radishes, meat, wine, garlic, onions, etc., grains that are not barley, mustard seeds, etc., fruits, etc., and wrap them separately in yellow silk. Also, make many small bags of fragrant medicine powder. Apply a little ghee, brown sugar, and honey water to the edges of the consecrated Guardian Wheel, close it, and tie it with yellow thread and place it. The life-force tree: Sandalwood.
Chinese
檀木等优质材料，根部和顶端不弯曲，略呈方形。长度与佛像高度相同，在正面顶轮的位置写“ཧཾ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)”，额头的位置写“ༀ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”，喉咙的位置写“ཨཱཿ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)”，心间的位置写“ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”，肚脐的位置写“སྭཱ (藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭)”，生殖器的位置写“ཧཱ་ (藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)”。在“ༀ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”的下面写“ༀ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vidyā svāhā，汉语字面意思：嗡，一切明咒，梭哈)”，在“ཨཱཿ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)”的下面写元音和辅音，在“ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”的下面写“ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚寿，梭哈)”，以及任何本尊的心咒。在“སྭཱ (藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭)”的下面，各个方向分别写“顶髻无垢”、“尊胜”、“秘密舍利”、“菩提庄严百千颂”的短咒，并与此相关联地在前方写“缘起咒”。在“ཧཱ་ (藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)”的下面写“ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，耶，梭哈)”。写完后，涂上好的香料。如果愿意，可以在顶端画上佛塔，根部画上半个金刚杵，这也是一种惯例。如此准备工作完成后，在装藏之前，要先对这些咒语进行念诵和沐浴，尽可能多地念诵缘起咒，并念诵吉祥的语句，散花。佛像的内部也要涂上好的香料，并用安息香熏香。然后是如何装藏的方法：装藏的人要戒除肉、酒、蒜、葱等不洁之物，保持清洁，心中充满本尊的自豪感，禁止与他人交谈，念诵“ༀ་མནྡྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mantra dhātu garbhe ye svāhā，汉语字面意思：嗡，咒语，界，藏，耶，梭哈)”，以及缘起咒，以及“诸恶莫作，诸善奉行”等布萨的偈颂，吉祥的偈颂，智慧鸽的咒语，“ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ༀ་ཏཱ་ རེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ acintya ta bhūta rūpini oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：敬礼，普遍，诸佛，不可思议，真如，形色，嗡，度母，梭哈)”。一边念诵，一边将命根木的顶端对准顶轮，在头部的位置，将佛、菩萨等圣者的舍利和顶髻发置于其中，最后是根本传承的上师们、印度班智达和藏族成就者们的名号和咒语，以及尊胜佛母和顶髻无垢佛母的咒语，还有上师们的画像和塑像。