Tibetan
མཐུས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཞིག་བུན་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འདར་ལིང་ངེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲིག་གེར་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་རིག་ངོ་བསྐྱང་བཞིན་འཆིར་གཞུག །ད་དུང་མ་ཤི་ན་ཡང་སྔར་གྱི་གསོལ་ འདེབས་མན་བསྐྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་དུས་མཚམས་སོ་སོར་མི་འཆུག་པར་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་གྲོགས་སུ་འཕེན་པ་གཉིས་གཏོང་བ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ད་ལྟ་ནས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར། ད་གཟོད་རང་ཉིད་འཆི་ཁ་རུ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་མི་རྒྱུ་བར་འདི་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་འགོག་པ་དང་འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་མ་ཟད་འཆི་ཁར་ཡང་བདག་གིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་བཞིན་ངོས་ཟིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མིན་ཀྱང་བར་དོར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོད་དོན་ལས་མི་ཉམས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲག་གཏོང་བ་སྟེ་འདི་ནི་གཉིད་ལས་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་དུས་སྔ་མོ་ནས་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་དང་འདྲའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཐོག་བབས་སུ་འཆི་བའམ། འཆི་ནད་ཀྱིས་གཅུར་བས་འདུ་ཤེས་འཁྲུག་ཅིང་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དེ་འདྲའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྩོལ་བ་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་། བྱས་ཀྱང་བསམ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཁམས་དྭངས་བློ་གསལ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་གདེངས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་ཆེར་གཤེགས་ཟིན་པའི། །དུས་ངན་འདི་འདྲར་སྐྱེས་པའི་ལས་ངན་བདག །དབུགས་འབྱིན་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་དེ་གང་ན་བཞུགས། །རང་སྐྱོན་འཁྲུལ་རྟོག་ངན་པའི་རང་གཟུགས་ནི། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་ཤར་བའི་མཐོང་སྣང་བརྒྱ། །མ་གྲུབ་གྲུབ་འདྲའི་རྫུན་གྱི་འཇའ་རིས་འདི། །འགེབ་པའི་འཕྲུལ་ཆེན་ད་ནི་རྙེད་དཀའ་མཐོང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ། །བདག་ཡིད་སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ལས་སྣང་འདི་འདྲ་སྤྱོད་པའི་ལུས་ ངན་ལས། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་འཚོལ་བའི་རེ་བ་ཕྲ། །སྣོད་ཀྱི་རྒུད་པས་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་རྩ་འཕྲོག །བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པས་རྒྱལ་ཁམས་མི་དགེར་སྦྱོར། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀས་དཀར་པོའི་མཐུ་བཅོམ་ནས། །དུས་ངན་ནན་གྱིས་འདྲེན་འདིས་སྣང་བ་སྐྱོ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞིག །སྡིག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོའི་མགོ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །བདེན་རྫུན་གོ་ནོར་ཉམས་ཆུང་བརླག་བྱེད་པའི། །ཡུལ་ཚུལ་འདི་ལ་བསམ་བཞིན་ཞེ་རེ་སྐྱོ། །བཤད་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་བཤད་སྒྲུབ་ཟོལ་གྱིས་སྒྲིབ། །བསྟན་དོན་ཁ་ཁྱེར་རང་དོན་ཞོར་ནས་བསྒྲུབ། །ཚུལ་ལྡན་ལ་སྨོད་གཡོག་ཅན་རྒྱལ་འཇུག་པའི། །དགོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐོང་ནས་ཡི་རེ་མུག །ངོ་བསྟོད་ལ་མཁས་འདུལ་ཁྲིམས་རྩ་བཞིན་དོར། །ཟུར་ཟ་ཆེ་ལ་ཕྲ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར། །སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་མགུ་བའི་དུས་མེད་པའི། །དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཡིད་སྐྱོ། །བསླབ་སྡོམ་མནོས་ཚད་དམ་སྡོམ་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཐོས་པ་བསགས་ཚད་ཆོས་སྤང་འཕེལ་བའི་གྲོགས། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའང་སྐུར་པའི་གཞིར་མཐོང་ནས། །བདག་ནི་རིང་པོ་འཚོ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལ་ཡིད་ལོག་ཅིང་། །དྲིན་ལྡན་འགྲོ་དོན་སྤོང་བ་མ་ལགས་ཀྱང་། །རང་ཉམས་གཞན་ཕུང་འདི་འདྲས་སྐྱོབ་དཀའ་བར། །ཤེས་ནས་དྲང་པོར་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ངག་འདི་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རིང་མིན་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བདག་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་ཆེན་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དམ་པའི་མགོན་རྣམས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་དུ་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི། །གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ལས་ལ་སྐྱོ་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉེར་གནས་ལྷ་དཔལ་དང་སངས་ཆོས་ཟུང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་འབྲི་ཡུལ་པདྨ་རྫོང་ཞེས་པའི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་འདྲ་བའི
Chinese
憑藉（上師）加持力的本質，顯現為甘露光芒，具有五種顏色的光芒，難以用億萬太陽的光芒來形容，每一道光芒射出，融入自身，因此，自身融化為光，成為清淨的風心所依，具有紅白光澤，油潤而凝聚的明點。清澈明亮，閃耀著五色光芒，大小如豆，顫動閃爍。它像箭一樣向上射出，融入上師的心間，使自己的身語意與上師的身語意無二無別地融合。然後，上師也越來越高，最終與天空完全融合，在這種狀態下，放鬆意識，保持覺性，進入死亡。即使還沒有死亡，也要重複以前的祈請。 這些修持，在每個階段都不出錯地作為獲得成就的助伴，發送兩種「拋射」也非常重要。也就是說，第一種是從現在開始，無論在座間還是座間休息時，都不要間斷。現在，當自己面臨死亡時，為了不讓臨終結合的惡念產生，為了阻止對此生的貪戀，為了生起對死亡的喜悅等等，將全部注意力集中在以前的修持上，反覆發送這樣的「拋射」。第二種是，不僅現在，即使在臨終時，我也一定能像認識老朋友一樣認識死亡光明，並獲得穩固。如果不能，也要在臨終中陰向上師祈禱，無論如何也要做到不失去所願，發送強烈的「拋射」，這就像在睡醒的意識中，為了在早上很早醒來而發送「拋射」一樣。僅僅聽聞這些臨終的教言是沒有用的。因為當某一天突然面臨死亡，或者被死亡的疾病所折磨，意識混亂，失去自主的時候，就不會想努力進行這樣的修持，即使想做也無法思考，所以什麼也做不了。因此，現在在身體健康、頭腦清晰、擁有自主的時候，好好學習，獲得把握，要知道這是想要利益自己的人最重要的工作。說道：唉！能仁的教法衰微，
English
Through the power of the lama's body, the essence of blessing manifests as nectar-like rays of light, possessing five colors, difficult to represent even with the light of a billion suns. Each ray radiates and dissolves into one's own body, and as a result, one's own body dissolves into light, becoming the support of the pure wind-mind, a bindu with a white and red luster, oily and cohesive. Clear and bright, blazing with five-colored light, about the size of a bean, it trembles and flickers. It shoots upwards like an arrow and dissolves into the lama's heart, causing one's own body, speech, and mind to merge inseparably with the lama's body, speech, and mind. Then, the lama also rises higher and higher, eventually merging completely with the sky. In this state, release awareness, maintain wakefulness, and enter death. Even if one has not yet died, repeat the previous supplications. These practices, without fail at each stage, serve as companions for attaining accomplishment. Sending two "projections" is also very important. That is, the first is to continuously, from now on, without interruption during sessions or breaks between sessions. Now, when one faces death, in order to prevent negative thoughts of the dying conjunction from arising, to prevent attachment to this life, to generate joy in death, etc., focus all attention on the previous practices, repeatedly sending such a "projection." The second is that not only now, but even at the time of death, I will surely recognize the clear light of death like recognizing an old friend, and gain stability. If not, I will pray to the lama in the bardo, and in any case, I will ensure that I do not lose what I desire, sending a strong "projection." This is like sending a "projection" in the state of waking consciousness, in order to wake up very early in the morning. Merely hearing these instructions on death is not beneficial. Because when one suddenly faces death like a thunderbolt, or is tormented by a fatal illness, consciousness is confused, and one is deprived of autonomy, one will not want to strive for such practices, and even if one wants to, one cannot think, so one can do nothing. Therefore, now, while the body is healthy, the mind is clear, and one has autonomy, study well and gain confidence. Know that this is the most important task for those who wish to benefit themselves. It is said: Alas! The teaching of the Able One is declining,
Chinese
唉，大成就者大多已经逝去， 生于此等恶世的我真是业障深重。 呼吸之间的皈依处，您身在何方？ 自身过错、错觉、恶念的真面目， 显现为敌人的种种景象， 尚未成就却看似成就的虚假彩虹， 遮蔽此幻象的伟大神通，如今难寻。 暇满难得、意义重大的教诲， 我心并非犹豫不定， 但以行此恶业之身， 希求成就人生目标的希望渺茫。 器世间的衰败，夺走众生的安乐之本， 情世间的衰败，使国家不祥。 器情二者摧毁善法力量后， 恶世重重逼迫，令人沮丧。 崇尚佛法的君王律法衰败， 作恶者的地位高过天。 真假颠倒，贤良受损遭殃， 深思熟虑此等世情，令人厌恶。 口说需要讲修，实则以讲修之名行欺骗， 表面宣扬佛法，实则暗地里谋求私利， 诋毁贤良，谄媚者得势， 目睹此等寺院住持，令人心灰意冷。 精于奉承，戒律如草芥般抛弃， 热衷于搬弄是非，挑拨离间， 诋毁恩师，永无满足之时， 目睹此等寺院僧人，我心厌恶。 受持戒律越多，越是破戒之因， 闻法越多，越是增长舍法之助， 依止善知识，反成诽谤之源， 我已厌倦长久存活于世。 对上师、本尊、道友心生厌倦， 虽非舍弃慈悲利他之心， 但深知此等自毁利他的行为难以救度， 如实直言又有何过错？ 因此，凭借修习此教言的力量， 不久之后，在器情清净的他方刹土， 获得转生之缘， 祈愿同时成就大事。 届时，以善巧方便的行为， 令诸位圣者欢喜， 救济无数可怜众生， 愿我于精勤利他事业永不厌倦！ 此乃应近侍拉巴和桑曲之再三恳请，于著地莲花堡名为莲花宗的，状如珍宝堆砌的岩山上书写。
English
Alas, most of the great accomplished ones have passed away, I, burdened with negative karma, am born in such a degenerate age. Where does the refuge of breathing in and out reside? The true form of my own faults, delusions, and evil thoughts, A hundred visions of appearances arising as enemies. This false rainbow of the unaccomplished appearing as accomplished, The great magic to conceal it is now seen as difficult to find. Although my mind is not doubtful about the precious teachings of leisure and fortune, The hope of seeking the purpose of life is small from this body that engages in such karmic appearances. The decline of the outer world robs the root of happiness from beings, The decline of the inner world causes misfortune to the country. After both the outer and inner worlds have destroyed the power of goodness, The heavy oppression of this degenerate age saddens the appearances. The system of laws of righteous kings is destroyed, The status of evildoers is higher than the sky. Truth and falsehood are confused, the virtuous are harmed and ruined, Thinking about these worldly ways, I feel disgusted. They say they need to teach and practice, but they obscure it with the guise of teaching and practice, They proclaim the purpose of the teachings but secretly accomplish their own purposes. They slander the virtuous and enthrone the deceitful, Seeing the head of such a monastery, I feel discouraged. They are skilled at flattery and abandon the discipline and laws like grass, They are great at sarcasm and turn the wheel of gossip. They slander the teachers and never have enough of self-satisfaction, Seeing the monks of such a monastery, my mind is saddened. The more vows they take, the more they become the cause of breaking them, The more they accumulate learning, the more they become friends of increasing abandonment of Dharma. Even relying on spiritual friends is seen as a basis for slander, I am discouraged from living long. Although I am weary of lamas, deities, and Dharma brothers, And do not abandon the kindness of benefiting others, Knowing that it is difficult to save oneself and others from such self-destruction, What fault is there in speaking honestly? Therefore, through the power of familiarizing myself with this instruction, May the connection of taking birth in another pure land of outer and inner worlds soon manifest to me, And may I plant the aspiration to accomplish the great purpose at once. At that time, through skillful means, May I please the holy protectors, And may I never tire of the work of diligently benefiting others by relieving the suffering of many helpless beings! This was written at the request of the attendant Lhapa and Sangchö, on the rocky mountain resembling a pile of jewels called Pema Dzong in Driyul.
Tibetan
་མགུལ་ནས་ཆོས་མེད་མཁྱེན་ནོར་པས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བུ་སྨྱོན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Chinese
从喉咙里，由无有佛法的智者诺布口述，疯子儿子邬金桑珠依次记录下来，吉祥增上！
English
Spoken from the throat by the Dharma-less Wise Norbu, and written down in sequence by his mad son Orgyen Samdrub, may auspiciousness increase!