Tibetan
སྐབས་བདུན་པས་བྱེད་པ་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་ངེས་པ་བཤད་པ། ད་ནི་སྐབས་བདུན་པས་བྱེད་པ་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོ་འཕོ་བཤད་པ་དང་། ཟླ་འཕོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དངོས་བསྟན་ལྟར་རགས་རྩིས་ཀྱི་ལོ་འཕོ་དང་། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཞིབ་རྩིས་ཀྱི་ལོ་འཕོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོར་རབ་བྱུང་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩི་བཞིན་པ་ཡན་ལ་འདས་པའི་ལོ་བསྲེས་ལ་མིག་སྐྱོན་ཏེ་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རྒྱལ་དཀས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སྦྱངས་པ་ཕྱིན་གྱི་ལོ་སྟེ། དེ་ནི་དག་པའི་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀླུ་སྟེ་བརྒྱད་བསྲེ་བ་ནི་ལོ་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་དང་། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རེས་གཟའ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་ལས་ཉུང་བ་ལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པའི་ལོའི་ཚོགས་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གནས་སྟེང་མ་མཁའ་མཁའ་ཆུ་སྟེ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ལོ་འཕོའི་ལོ་རེའི་ངེས་པ་ལ་གཟའ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ། སྲང་སོ་གཅིགདབུགས་གཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པས། ལོ་ཚོགས་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བ་ལ་གཟའ་གནས་བདུན་གྱིས་དོར་ཡང་རྟོགས་མོད་ཀྱི། བྱེད་པ་སླ་བའི་དོན་དུ་གཟའ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བས་གཟའ་གནས་སུ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་འོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུས་བསྒྱུར་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བར་རིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གཉིས་གྲལ་མཐར་བསྒྲིགས་པས་ལག་ལེན་ལ་བཞི་བསྒྱུར་དུ་བྱས་པས་བྱེད་ལས་ཉུང་ཞིང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་ལ་ལོ་གཅིག་བསྣན་ཏེ། སྒྱུར་བྱེད་བཞི་བརྒྱར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པོ་གཅིག་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་ལ་གནས་འོག་མའི་ལོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲི་བས་དོན་ལ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་དེ་ལ་རི་ཟླ་མེ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་གཟའ་གནས་དང་། དེ་ཡང་ལྷག་མ་ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཁའ་རོ་དང་། མཁའ་རོ་དང་། རོ་དང་། རི་ཟླ་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོ་སོར་རི་ཟླ་མེས་ཕྱེ་བའི་ཐོབ་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་གཟའི་གནས་སུ་མིག་སྟེ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་ཏེ་སུམ་ཅུ་སྟེར་བ་ནི། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་གྱི་ལོ་འཕོ་ལ་ཉུངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལོ་འཕོ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱད་ཆུ་སྲང་ཞེ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས། གཟའ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་སོ་བརྒྱད་ཙམ་འབྱུང་བ་ལས་བྱེད་པའི་ལག་རྩིས་གུང་སྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པོ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་གོང་དུ་དྲིལ་བའི་སྟེང་མ་གཟའི་གནས་ནས་བདུན་གྱིས་བརྙེད་ནོར་དོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་ལོའི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས། ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་དག་ལ་ལོའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བྱེད་ལོའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ལོ་འཕོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་སྦྱིན་ཏེ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རེས་གཟའ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ནག་པ་དེའི་ཉེར་དྲུག་ལ་ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་རེས་གཟའ་དང་སྒྲིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཁྱིའི་མཐར་ཤར་བའི་རྩིས་འགོའི་གྲུབ་མཐའི་རྩི་འཕྲོ་རྣམ་དག་གི་གཟའ་ཉི་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གི་རྟག་ལོངས་བསྣན་པའི་གཟའ་རྐང་བྲལ་ལ་གཟའ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་ཉེར་དྲུགསྲང་བཅུ་དགུ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་དང་། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་ལ། གཟའ་གསུམ། ཆུ་ཚོད་བཞི། སྲང་དགུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་འཕོའི་ཉུང་ཆ་མིག་སུམ་ཅུ་བསྣན་པས། གཟའ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་སོ་བཞི་སོགས་འཆར་བ་གཉིས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ལོ་འཕོ་མང་པ་མ་གཏོགས་འགྲིག་ལ། ཉི་བར་དེ་ལ་རྐང་རྩིས་བྱས་པས་སྐར་མ་སྟོང་པ། ཆུ་ ཚོད་གཅིག །སྲང་སོ་གཅིག་འོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེར་དྲུག་ལ་ཉི་མ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་ལོ་འཕོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་དང་། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སུ་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདིའི་གཙོ་བོ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པའི་ཉི་ཚེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྒྲིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོ་འཕོའི་ངེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་འཆར་བའི་ཉི་མའི་ཚེས་ལོངས་ལ་ལྟོས་ནས་ལོ་འཕོར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཟླ་བ་དག་ལ་ལོའི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ན། བྱེད་པའི་ཉི་མའི་ཚེས་ལོངས་ལ། ཆུ་ཚོད་བཞི། སྲང་ཉེར་གཅིག །དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་བཅུ་བག་མེད་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། བཅུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་གནས་རྣམས་མདའ་ནོར་དབང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་སར་དྲིལ་བས་ཆུ་མདའ་དབང་མིག་འོང་བ་བགོད་བྱེད་ཡིན་པས། དེས་ཤེད་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལ་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག །ཆུ་ཚོད་གསུམ། སྲང་ང་གསུམ། དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་བཅུ་གཅིག །དེའི་བཅུ་ཆ་དགུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དེ་བཅུ་ཆའི་བར་གསིལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་རི་མཁའ་རི་དང་ཆུ་རོས་དྲིལ་བའི་ནོར་གྱིས་སྟེང་མར་ཕྲི་བའི་ཚོགས་རྣམས། བཅུ་དང་འདོད་པ་དང་རོ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས། བྱེད་པའི་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ། སྲང་སོ་གཉིས། དབུགས་ཐིག །འདོད་ཆ་བཞི། དེའི་བཅུ་ཆ་ལྔར་ཉེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ལོ་འཕོའི་གཟའ་ཁ་གཙང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་དུ་བྱས་པའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ། སྲང་སོ་གཅིག །དབུགས་གཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ལ། དབུགས་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་པས་དེ་ཙམ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབུགས་ལྔ་པོ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པ་ལ་ད་དུང་ ཆུ་སྲང་བཅུ་ཙམ་དགོས་ལ། དེ་ནས་ཉེས་པའི་ཆ་རྣམས་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་འདོར་དགོས་པའི་ཉེས་པའི་ཆ་ནི། གྲུབ་མཐའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག །སྲང་བཅུ་བཞི། དབུགས་གཅིག་སོགས་ལ། ལོ་འཕོའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ། སྲང་སོ་གཅིག །དབུགས་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ལྷག་ཆུ་སྲང་ཞེ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་ལོ་རེ་བཞིན་ལོ་འཕོ་ལ་ཉུངས་པའི་ཆ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས། གཟའ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་སོ་བརྒྱད་དུ་ལོངས་ཤིང་། བར་ཁྱད་དེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་གསུམ་རེར་ལོངས་པས་དེ་དག་ངེས་པ་སྤོ་བའི་ཚེ་སྐྱོན་འདོན་གྱི་ཁུ
Chinese
第七节讲述通过计算确定年的变化。 现在讲述通过计算确定年的变化，分为两部分：讲述年的变化和讲述月的变化。第一部分也分为两部分：按照直接的指示，讲述粗略计算的年的变化；以及按照注释的意图，讲述详细计算的年的变化。第一部分是：从火空海（藏文数字）开始的第一个饶迥年（1027年）等等，直到正在计算的年份，将过去的年份相加，然后用一百八十二（眼病）来除，余数就是国王（རྒྱལ།）和矮人（དཀས།）所做的计算得出的年份，这就是正确的年份。将龙（ཀླུ།）也就是八加到这个年份上，就是年的变化的计算方法。为了安排五合的计算方法的轮换日和星期，突然给予（这个数字），因为少于八个是不合适的。像这样相加的年份的总数，将其分为两个位置，上面的位置乘以四百（空空水），这是年变化的每年的确定值：星宿一度，十五个时辰，三十一个呼吸，一百二十一个圆周分。将年份的总数放在五个位置上，用这些数字相乘，然后将各自的循环加到上面，即使去掉星宿位置的七，也能理解，但为了计算方便，将星宿一度，十五个时辰等等的所有位置都乘以三百一十七，然后将循环加起来，星宿位置会得到三百九十九。因此，年份的总数乘以三百九十九，再除以三百一十七是合理的，但是，由于在末尾排列了两个点，所以在实践中使用了四乘法，为了减少工作量和方便，将三百九十九加一年，作为乘数四百。这样，为了消除唯一的余数，用四百乘得的总数减去下面位置的年份总数，实际上就变成了乘以三百九十九。像这样相减的余数，用山月火（三百一十七）除，得到的财富就是星宿位置。这些余数依次用空味、空味、味和山月火相乘，然后分别用山月火除，得到的财富依次排列，就可以完成享受。
English
Section 7 explains how to determine the change of the year through calculation. Now, explaining the determination of the change of the year through calculation, there are two parts: explaining the change of the year and explaining the change of the month. The first part also has two parts: according to the direct instruction, explaining the roughly calculated change of the year; and according to the intention of the commentary, explaining the precisely calculated change of the year. The first part is: starting from Fire-Sky-Ocean (Tibetan numerals), the first Rabjung year (1027 AD) and so on, up to the year being calculated, add up the past years, and then divide by one hundred and eighty-two (Eye Defect), the remainder is the year obtained by the calculation done by the King (རྒྱལ།) and the Dwarf (དཀས།), and that is the correct year. Adding Dragon (ཀླུ།), which is eight, to this year is the method for calculating the change of the year. In order to arrange the rotation of the Five Combinations calculation method for the day and week, (this number) is given suddenly, because it is not appropriate to have less than eight. The sum of the years added in this way, divide it into two places, the upper place multiplied by four hundred (Sky-Sky-Water), which is the fixed value for each year of the year change: one degree of a constellation, fifteen hours, thirty-one breaths, one hundred and twenty-one circle parts. Place the sum of the years in five places, multiply them by these numbers, and then add each cycle on top, even if you remove the seven in the constellation position, you can understand, but for the sake of easy calculation, multiply all the positions of one degree of a constellation, fifteen hours, etc., by three hundred and seventeen, and then add the cycles, the constellation position will get three hundred and ninety-nine. Therefore, it is reasonable to multiply the sum of the years by three hundred and ninety-nine and then divide by three hundred and seventeen, but since two dots are arranged at the end, the four-multiplication method is used in practice, and for the sake of reducing workload and convenience, one year is added to three hundred and ninety-nine, making the multiplier four hundred. In this way, in order to eliminate the only remainder, subtract the sum of the years in the lower position from the sum obtained by multiplying by four hundred, which in effect becomes multiplying by three hundred and ninety-nine. The remainder subtracted in this way, divide by Mountain-Moon-Fire (three hundred and seventeen), and the wealth obtained is the constellation position. These remainders are multiplied in sequence by Space-Taste, Space-Taste, Taste, and Mountain-Moon-Fire, and then divided separately by Mountain-Moon-Fire, and the wealth obtained is arranged in sequence, and then enjoyment can be accomplished.
Chinese
是算的仪轨。为了消除两百二十一年间年差中减少的过失，在星的位置上给予二目，在时辰上给予三十点（bindu）。由于年差和宗派日周期的差异大约为四十三水时，这两百二十一年间积累起来，大约产生二星和三十八时辰，为了使计算的手算相符，将这八个时辰平均化，在这里设为二目和三十点。如此布施后，各自的轮以上面计算出的星位为基础，用七来求得盈余，由此可以确定所作之年。这些也如《汇集续》中所说：“清净之年与龙相混。”直到“月份清净为年份之变动。”这三句直接说明了所作之年的仪轨。现在稍微考察一下年差的原因，如果想知道八年布施和五年汇集的星期是如何安排的，现在来说明。在黑月二十六日，太阳到达白羊宫，因此与那时的星期相符。如何相符呢？在火狗末尾升起的历算起始宗派的清净星历中，将二十六的常数加到太阳二星上，得到五星，二十六时辰十九水时等。在八年的年差确定中，三星，四时辰，九水时出现的基础上，加上两百二十一年的年差减少部分二目三十点，得到五星，三十四时辰等。二者除了八个时辰的年差较多外，是相符的。如果对太阳间隔进行计算，得到空星，一时辰，三十一水时。因此，二十六日太阳到达白羊宫。又，此时将年差的周期设为三百一十七，将太阳的日周期设为三百六十五星和十五时辰等，有什么必要呢？这其中的主要目的是为了与作为根本的日食和受用相协调，通过它来确定所要了解的确定之法。
English
This is the ritual of calculation. In order to eliminate the faults of reduction in the annual difference during the two hundred and twenty-one years, two eyes are given at the position of the star, and thirty bindus are given at the hour. Since the difference between the annual difference and the sectarian daily cycle is about forty-three water hours, accumulating during these two hundred and twenty-one years, approximately two stars and thirty-eight hours are produced. In order to make the manual calculation of the calculation consistent, these eight hours are averaged, and here they are set as two eyes and thirty points. After giving in this way, each of their wheels is based on the star position calculated above, and the remainder of the gain and loss is obtained by seven, from which the year of action can be determined. These are also as stated in the Compendium Tantra: "The pure year is mixed with the dragon." Until "The purification of the month is the change of the year." These three sentences directly explain the ritual of the year of action. Now, let's examine the reason for the annual difference a little. If you want to know how the weeks of eight years of giving and five years of collection are arranged, let's explain now. On the twenty-sixth of the black month, the sun reaches the Aries, so it matches the week at that time. How does it match? In the pure star calendar of the calculation starting sect rising at the end of the fire dog, adding the constant of twenty-six to the two stars of the sun, we get five stars, twenty-six hours, nineteen water hours, etc. In the determination of the annual difference of eight years, on the basis of the appearance of three stars, four hours, and nine water hours, adding the annual difference reduction part of two hundred and twenty-one years, two eyes and thirty points, we get five stars, thirty-four hours, etc. The two are consistent except that the annual difference of eight hours is more. If the solar interval is calculated, we get an empty star, one hour, and thirty-one water hours. Therefore, the sun reaches Aries on the twenty-sixth. Also, at this time, setting the cycle of the annual difference to three hundred and seventeen, and setting the daily cycle of the sun to three hundred and sixty-five stars and fifteen hours, etc., what is the need? The main purpose of this is to coordinate with the solar eclipse and enjoyment, which are the basis for determining the certain methods to be understood through it.