Tibetan
མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་ཏེ། མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པ༔ རུས་སྨྱོས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ལ་བརྩོན༔ བྱ་མཐིང་མ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ལ་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དེས་རྡོ་མཐིང་མ་དང་། ཡར་ཀླུང་གུ་རུ་དགོན་པ་བཏབ་ནས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཇོ་མོ་བཞི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་དྲུག་འཁྲུངས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་པའི་སྲས་བཞིའི་ནང་ཚན། ཞང་ལྕམ་མའི་སྲས་ཚིག་གཉིས་པ་སྨྱོས་སྒོམ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྲས་སྨྱོས་སྟོན་ཨ་མི་ཀིརྟི། དེའི་སྲས་སྨྱོས་སྟོན་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས། དེའི་སྲས་སྨྱོས་སྟོན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། དེའི་སྲས་སྨྱོས་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། སྨྱོས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་འཇའ་ས། རྒྱལ་བུའི་ལིང་ཇི། ཏི་ཤྲཱིའི་བཀའ་ཤོག་རྣམས་ཐོབ། གོང་མའི་ལུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོ་ལ་བསྐོས། རྡོ་མཐིང་མ། ཡར་ཀླུང་གུ་རུ་དང་ཁྲ་ཚང་སོགས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་ད་ཀན་དུ་བཏོན། ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་མཛད། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མང་དུ་འཐོན། དེ་ལས་སྨྱོས་གྲགས་འོད་ཀྱི་སྲས་བརྒྱུད་དེང་སང་ཡར་ཀླུང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་སྨྱོས་ཇོ་འབུམ་དཔལ་གྱིས་ཡར་རྒྱབ་ཏུ་བྱོན་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། དེའི་སྲས་འཕགས་པ་དཔལ་ཞེས་ཆོས་རྫོང་ཇོ་གདན་པའི་གྲྭ་པ་མཛད་པ་ལས་ཕྱིས་སྲིད་སྤེལ་ཞིང་། ཀུན་སྤང་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔང་པོ། ལྷའི་དཔང་པོ་དེ་ཞང་བློན་དང་། མིའི་དཔང་པོ་དེ་འཕགས་པ་དཔལ་ཡིན་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེའི་སྲས་སྨྱོས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་དོན་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ། དེའི་སྲས་མགོན་པོ་ཚེ་དབང་། དེའི་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་སྲས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་ནུས་པ་འཐོན་པའི་སྔགས་འཆང་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ཡབ་སྨྱོས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་སྤ་གོར་གྱི་རིགས་ཚེ་རིང་བུ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་རབ་གསལ་བར་སད་པས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད། དེས་ཡུགས་རྫོང་བའི་སྲས་མོ་དགོས་དགོས་འཛོམ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ལས། གཅེན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡབ་སྟེ། དེ་ཡང་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྨྱོས་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོའམ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་འཕེལ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་བུ་སློབ་མང་དུ་ཐོན་པ་སོགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་ཞིག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཆོ་འབྲང་གིས་མ་སྨས་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་འདིའི་ཡུམ་ཡང་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བཱི་ལས་མཆེད་པ་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངའ་བདག་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་པ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གཙང་སྟོད་དུ་བཞུགས། དེ་ལ་སྲས་གསུམ་གྱི་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ། དེ་ལ་སྲས་བཞིའི་གསུམ་པ་ཁྲི་ཆུང་ནི་ཡར་ཀླུང་དུ་བྱོན། དེའི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། དེ་ལ་སྲས་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་འབར། དེ་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བའི་ནང་ནས། མངའ་བདག་གཡུ་ཐོག་པའི་བརྒྱུད་པ་བཞིར་གྱེས་པ་ལས། མངའ་བདག་སྣ་མོ་བ་དུམ་པོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡར་རྒྱབ་ཏུ་མཆེད་དེ། ཐོག་མར་གྲྭ་ཡི་རྟགས་རྗེ་མཁར་བཟུང་། དེ་ལས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་པ་མཆེད། དེ་ལས་འཇད་ཟླུམ་པོ་བ་མཆེད་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། སྐར་ནག་གི་རྩིས་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་རྗེ་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མོ། ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། དེས་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་གཏོང་བ་སོགས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་རྗེ་འདིའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གཏེར་གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ བསམ་ཡས་ལྷོ་ནུབ་གྲྭ་ཞེས་གཡོ་རུའི་ས༔ ལུང་པ་བྱང་བལྟ་དོར་མ་བརྐྱང་འདྲའི་ཚིགས༔ སྲིན་མོ་འཛེགས་འདྲའི་དགེ་བསྙེན་སྔགས་ཞོལ་དུ༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་མིང་ཕ༔ ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོལ་སྤྲུལ་པ་དབྱངས་མིང་མས༔ བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ མེ་ཁམས་ཁྱི་ཡི་ལོ་པ་པདྨའི་མིང༔ གཟུགས་བྱད་ཧ་་ཅང་མི་རིང་མི་ཐུང་བ༔ མདོག་སྣུམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བ༔ པདྨ་ང་ལ་མོས་པ་ལྷག་པར་བྱེད༔ བཅོ་བརྒྱད་ལོ་ལ་གཏེར་སྒོ་དང་པོ་འབྱེད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཡུམ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པ་ཤིང་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་རྟེན་འཆི་སྲིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་རིག་གི་མདངས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྣང་བའི་གླུས་འདི་སྐད་ཅེས། ཨ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀྱཻ། །བྱང་ཕྱོགས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་གདུལ་བྱའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ། །དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ངེད་རྣམས་སྡོང་གྲོགས་སོ། །ཞེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་དེ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གིས་རགས་པའི་ཡུལ་སྣང་འཆར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སྐུ་རྟེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་གཟིགས་ངོར་ས་ལེར་མ་འགགས་པར་སྣང་བའི་མཐར། ཡུམ་གྱི་མངལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དག་པར་གཟིགས་ནས། དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དེར་ཞུགས་ཤིང་། གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡབ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དུ་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཧྲཱིཿདམར་སྙིམ་པ་གང་ཕུལ་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་སྙིང་སྡུག་མ་བྱ་བས་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཙམ་ཞིག་གཏད་ནས། ངེད་རང་ཚོའི་རྟེན་གཙོ་ཡོང་བ་ཡོད་པས་གཉེར་ཚགས་དམ་པ་གྱིས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་བུད་མེད་སྐྲ་རྒྱབ་ལྷས་མགྲོན་རྒྱན་ཅན་དང་དཔྲལ་གཡུ་ཅན་གཉིས་འོངས་ནས་ལྟོས་དང་ཟེར་བ་གཟིགས་པས་བྱིས་པ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གཞོན་ནུ་སྣུམ་བག་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་མཚར་བ་བེར་ཟླུམ་ཅན་ཞིག་ཧོར་སྟེགས་ཀྱིས་འདུག་པ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། འདི་ཁྱེད་ར
Chinese
成为玛·奥赛（母光）之藏法一切之主，北方事业空行之教谕降临，如盟主您自己的授记中说：在有手印的北方，事业空行母加持，努力救度家族疯子和破誓者，将出现名为“蓝鸟”者。如是，娘仁波切父子的心子，精通且成就，具足无与伦比之威力的那一位，建立了多庭玛和雅砻古汝寺（Yarlung Guru Monastery），并将众多具缘弟子安置于成熟解脱道上。他迎娶了四位空行种姓的觉姆为妻，生下了六个儿子，其中属于空行母所赐之四子中的，香章玛之子，第二个词句者，疯子大瑜伽士莲花金刚。其子为疯子尊者阿弥吉尔提，其子为疯子尊者扎巴扎西，其子为疯子尊者扎巴仁钦，其子为疯子扎巴沃赛和疯子扎巴坚赞二者之时，获得了蒙古国王的诏书、王子的令旨、帝师的教令。以上谕被任命为所有藏地咒师之首领。将多庭玛、雅砻古汝和扎仓等祖辈的寺庙发展壮大。成为帕摩竹巴之护法的首要者。也涌现了全知龙钦巴等众多殊胜弟子。其中疯子扎沃之子嗣，即是如今在雅砻（Yarlung）的那些人。扎巴坚赞之子疯子觉邦巴在雅砻后方弘扬事业。其子名为帕巴贝，曾是曲宗觉丹巴寺的僧人，后来还俗掌权。是根松杰受比丘戒之证人，天神之证人是香隆，人之证人是帕巴贝，此说由此而来。其子为疯子索南扎巴，其子为顿珠南杰，其子为衮波才旺，其子为南杰伦珠，其子为才旺多吉，他们也都研习祖辈之法，成为在息增怀诛三事业上皆具能力的持明者。父亲疯子才旺多吉和母亲巴郭尔家族的才仁布嘎二人生下了朗卓译师之化身，全知多昂丹增桑布。
English
He became the master of all the treasure teachings of Ma Ozer (Mother Light), and the command of the northern Karma Dakini descended. As it is said in the prophecy of the Lord Himself: "In the north with the handprint, the Karma Dakini will bless, strive to liberate the family madman and oath-breaker, and one called 'Blue Bird' will appear." Thus, the heart-son of Nyang Rinpoche, father and son, who was learned, accomplished, and possessed unparalleled power, established Do-tingma and Yarlung Guru Monastery, and placed many fortunate disciples on the path to maturation and liberation. He married four consorts of the Dakini lineage and had six sons. Among the four sons blessed by the Dakini, the son of Zhang Cham-ma, the second of the words, the mad great yogi Pema Dorje. His son was the madton Ami Kirti, his son was the madton Drakpa Tashi, his son was the madton Drakpa Rinchen, and during the time of his sons, the mad Drakpa Ozer and the mad Drakpa Gyaltsen, they received the edict of the Mongol king, the decree of the prince, and the decree of the Tishri. By imperial decree, he was appointed as the head of all the mantra practitioners of Tibet. He expanded the monasteries of his ancestors, such as Do-tingma, Yarlung Guru, and Tratsang. He became the chief protector of Phagmo Drupa. Many extraordinary disciples, such as Kunkhyen Longchenpa, also emerged. From that line of the mad Drak Ozer, the descendants are those who are now in Yarlung. The son of Drakpa Gyaltsen, the mad Jo Bum Pal, went to Yar-gyap and carried out activities. His son, named Phagpa Pal, was a monk of the Choszong Jodenpa Monastery, and later he returned to secular life and took power. He was the witness of Kunpang Je's ordination, the divine witness was Zhang Lon, and the human witness was Phagpa Pal, as it is said. His son was the mad Sonam Drakpa, his son was Dondrup Namgyal, his son was Gonpo Tseten, his son was Namgyal Lhundrup, and his son was Tseten Dorje. All of them studied the Dharma of their ancestors and became mantra holders who were capable in the three activities of pacifying, increasing, and subjugating. From the father, the mad Tseten Dorje, and the mother, Tsering Budga of the Pagor family, was born the reincarnation of Langdro Lotsawa, the omniscient Do-ngak Tendzin Zangpo.
Chinese
由于各种化身自然解脱的先兆已经清晰显现，因此被迎请至达吉曲林寺的座席。精通显密经论及各种文化知识，通过成熟解脱的事业遍布四方。他娶了玉宗巴的女儿名叫果果宗，生了两个孩子，一个儿子和一个女儿。儿子是这位大士的父亲。也就是努钦·桑杰·益西的转世，狂者敦·桑达钦波·赤列伦珠·华桑波或邬金策培，是所有前译经教和伏藏的教主，成为一位大学者和成就者。通过讲经和修行，培养了许多弟子，没有人能与他相提并论，他是宁玛派的伟大持有者。像这样，种姓高贵，以下是不提及世系的方式：这位仁波切的母亲也来自释迦·利查维，是西藏法王的纯正血统。也就是贡达南德·沃松的儿子华廓赞。他有两个儿子，长子赤扎西泽巴住在华藏托。他有三个儿子，次子沃德。他有四个儿子，三子赤琼去了雅隆。他的儿子沃吉瓦。他有七个儿子，长子赤德瓦。他有六个儿子，其中贡达玉托巴的世系分为四支。贡达纳摩瓦敦波切的世系在雅嘉发展。最初是僧人的标志杰卡宗。由此产生了德吉林巴兄弟。由此产生了杰敦波巴，依次相传。星算的知识超越了海洋，杰敦珠旺杰昆仲的女儿。拉珍央金卓玛，被预言为谢尔噶多杰措的化身，是一位自生瑜伽母。她以慷慨、谨慎和布施等许多圣洁的品质而庄严，她是这位仁波切的母亲。就像这样，在自生伏藏的隐秘预言中写道：三十口裂五浊末世时，桑耶西南名曰扎的约茹地，山谷朝北形似伸展的多玛，罗刹女攀登般的善士咒士之下，布达嘉纳（梵文：Buddhajñāna，智慧佛）的化身名为策的，谢尔噶措
English
Since the omens of various emanations' self-liberation had clearly appeared, he was invited to the seat of Dargyay Choling Monastery. He was learned in both Sutra and Tantra, as well as various cultural knowledge, and his activities of maturation and liberation spread in all directions. He married the daughter of Yuk Dzongba named Go Go Dzom, and they had two children, a son and a daughter. The son was the father of this great being. That is, the reincarnation of Nubchen Sangye Yeshe, the madman Dun Sangdak Chenpo Trinley Lhundrup Palsangpo or Orgyen Tsepel, was the master of all the early translated scriptures and treasures, becoming a great scholar and accomplished one. Through teaching and practice, he cultivated many disciples, and no one could compare to him, he was a great holder of the Nyingma lineage. Like this, the lineage is noble, and the following is the way of not mentioning the lineage: This Rinpoche's mother also came from Shakya Litsabi, and was born into the pure lineage of the Tibetan Dharma Kings. That is, the son of Gondar Namde Wosung, Pal Khor Tsen. He had two sons, the eldest Tri Tashi Tsekpa lived in Pal Tsang Tod. He had three sons, the middle one Wo De. He had four sons, the third Tri Chung went to Yarlung. His son Wo Kyi War. He had seven sons, the eldest Tri De War. He had six sons, among them, the lineage of Gondar Yutokpa divided into four branches. The lineage of Gondar Namowa Dumpoche spread in Yargyab. Initially, the monk's sign was Jekar Zung. From this arose the De Kyi Lingpa brothers. From this arose Jey Dumbo Pa, and so on in succession. The knowledge of astrology surpassed the ocean, the daughter of Jey Dondrup Wangyal and his brother. Lhazin Yangchen Dronma, was prophesied to be the emanation of Shelkar Dorje Tso, a self-born yogini. She was adorned with many holy qualities such as generosity, caution, and giving, she was this Rinpoche's mother. Like this, in the concealed prophecy of the self-arisen treasure it is written: In the time of thirty mouths split and the five degenerations, Samye southwest called Dra of Yoru, The valley faces north, shaped like a stretched out Dorma, Beneath the virtuous one and mantra practitioner like a Rakshasa climbing, The emanation of Buddhajñāna (Sanskrit: Buddhajñāna, meaning: Wisdom Buddha) named Tse, Shelkar Tso
Chinese
度母化身名号者，具足生起次第瑜伽及密咒之行者，火元素狗年出生名为莲花者，身材不高不矮，肤色油润，持有珍宝种姓之相，对莲花我生起极大之信心，十八岁开启第一道伏藏之门。如是授记。父亲法王大持明三十五岁，母亲二十二岁，木女鸟年入胎。其情形是，前世之身依处融入死亡光明之界，四解脱圆满之智慧如虚空般清净之界中成为一体之时，自明之光彩未灭之显现，以勇士和空行母显现之歌声如是唱到：啊吙瑜伽觉性金刚，北方布尔坚（地名）西藏之国度中，业和愿力所化有情的缘起具足，前往那里吧，我等乃是同伴。以此劝请之缘起而醒来，从顺逆之显现三者与智慧之风一同，刹那间以光明之显现近取因之力，粗大之境显现生起的同时，双运本初之身依处嘿汝嘎之形象显现，与众多勇士和瑜伽母之眷属一同前往空中时，无量世界如镜中之影像般，于明了而不分别之观照中，清晰而不间断地显现之尽头，观见母亲之子宫清净珍宝宫殿，以具足正念而进入其中，二取于法界中隐没，无有痛苦之显现，处于大乐之状态而入胎。彼时，父亲法王梦中，一位具相女子献上满满一捧红色啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），并吞入口中。母亲梦中，一位名叫可爱女之女子，递给一个一肘高之佛塔，说：我等之主尊要来，请您好好保管。又梦见两位头发在背后编成辫子，佩戴耳环和额头有绿松石的女子前来，说：看啊！看到被众多孩童围绕的中间，一位油光满面，相貌庄严，身穿圆氅的年轻人坐在蒙古包上，问他是谁？其中一人说：这是您的...