Tibetan
ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚོགས་པའང་ལྔ་བརྒྱར་ལོངས་ཙམ་འདུས། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བཀོད། དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་ཆོས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས། དུས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོས་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་གསུངས་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཅན་མང་དུ་ཐོན། ཕྱོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆོས་སྒོ་རིས་མེད་སྐལ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ཡོད་པར་མཛད། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་མའང་ཞྭ་དམར་བ་དཀོན་མཆོག་འབངས་དང་། འབྲི་གུང་ཟུར་པ་སོགས་ཆེ་དགུ་དུ་མ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། སྣང་རྩེ་བ་གར་གྱི་དབང་པོ། བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་སྡིངས་རབ་འབྱམས་པ་དང་དཔལ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབར་དང་། ཀློང་ཡངས་པ་སོགས་སྒོམ་ཉམས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཤ་མི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་པ་སོགས་བཀའ་སྲོལ་སྙིང་པོར་འཛིན་པ་དུ་མ་དང་། ས་སྐྱོང་ཡར་འབྲོག་པ་དང་། འཕྱོངས་རྒྱས་པ་སོགས་སྡེ་བདག་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་། སྔགས་པ། སྒོམ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁྱིམ་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་ཁམས་ཀོང་མོན་སོགས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་མ་ཡང་སློབ་དང་བཅས་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་མཚོན་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་ཞིག་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་ལོ་གྲངས་དོན་བདུན་དུ་བཞུགས་ནས་ལྕགས་རྟ་ལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་གཤེགས་སོ། ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ༈ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནི། སྔན་ལུང་རྒབ་ལར་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་བསམ་གཏན་བཟང་མོའི་སྲས་སུ་མེ་སྤྲེལ་ལ་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་གིས་ཟིན། གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་གསུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པ་ལ་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་ཐང་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སར་རྙེད་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད། པདྨ་གླིང་དུ་སྲས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། གོང་མའི་གཏེར་ཁའི་དབང་ལུང་སྒྲུབ་ཕྲིན་རྣམས་གསན་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་ནས་མི་རིང་བར་ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་གཤེགས་པས་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་སྲས་ཟླ་བའི་སར་རེ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། ལྷོ་བོད་ཀྱི་བསྟི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། རྙེད་བཀུར་གྱིས་རིམ་གྲོ་དང་། མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་སྦྱངས་པ་རྣམས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད། ཉི་ཤུ་པ་ལ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བྱོན། མཚོ་ཡུལ་བྲག་དཀར་བས་དགོན་གནས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་བས་མཚོན་སྔོན་གྱི་བུ་སློབ་དང་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་མཆོད། དེར་བླ་མ་དབུ་མཛད་པ་ལས་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་པ་དང་འཆམས་དབྱངས་སོགས་གསན་ཅིང་སྦྱངས། བུམ་ཐང་དུ་སྲས་ཟླ་བའི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་གསན། ཕྱོགས་དེའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་མོས་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་སླར་ཡང་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རིགས་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགསྣང་རྩེ་རིག་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྒོ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་པར་ཟབ་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་ཅིང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པའང་ཐོབ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་གནས་རྟེན་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཕོག་ནས་གདན་སར་དབང་བསྐུར། ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་བཞེངས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་བཞེས་ཤིང་། ཕྱིས་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསེར་སྐུ་མི་ཚད་མ་སོགས་རྟེན་བཞེངས་དུ་མ་དང་། དབྱར་དགུན་གྱི་སྒྲུབ་དབང་དུས་ཁྲིད་གསུང་བས་མཚོན་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་ཤིང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་དང་། བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བཏུད་པས་མཚོན། ལྷོ་མོན་དང་གཙང་རོང་སོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཏེ་དེ་དག་གི་རེ་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད། རིགས་སྲས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀས་བསྐྱངས་ཏེ། རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་རི་ལ་དགོན་གནས་འདེབས་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་བཏབ་ཅིང་བསྟན་པའི་རྒྱུན་བཟུང་བ་ཡང་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན། དབུས་སུ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་སྩལ་ཏེ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། མི་རིང་བར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་མེ་མོ་བྱ་ལོ་ནག་ཟླའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ༈ མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནི། གཡོ་རུ་དོལ་དུ་ཡབ་སྨྱོས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་དང་ཡུམ་བསོད་ནམས་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་བྱི་ལ་འཁྲུངས། རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་རབས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་དམ་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་གོང་མའི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། བྲི་ཀློག་དང་ཕྲིན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྦྱོང་ཚེགས་མེད་དུ་ཆུབ། བརྒྱད་པ་ལ་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོར་གསོལ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་སོགས་ལས་རྙིང་མ་དང་། ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན། ཞྭ་དམར་ནག་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་ཇི་སྙེད་པ་སྔ་ཕྱིར་གསན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འབུམ་རམ་པ་ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟེན་ནས་བསྡུས་ཚད་དབུ་ཕར་འདུལ་མངོན་སྡོམ་རིག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྦྱངས་ཤིང་། ཆོས་གྲྭ་དེར་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། སྒྲ་དང་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་གསོ་རིག་བཟོ་གནས་སོགས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་གནས་ཐོབ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་ཀརྨ་པ་དགུ་པ་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ཕྲོགས་ཏེ། སྒར་ཆེན་གྱི་འབེལ་གཏམ་གླེང་བར་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས་ལོ་གསུམ་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་འབེལ་མཆིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་། རྩོད་ངག་གིས་རྒོལ་ཞིང་ལན་འདོན
Chinese
寻求解脱的团体也聚集了五百人左右，他们被安排在与佛法相符的修行中。划分了冬夏的固定法会时间，并根据各自的意愿宣讲了无时之灌顶和教法，涌现出许多具有体验和证悟的人。为了各地的信徒，他前往卫藏、洛门等地，根据每个人的根器传授了实修灌顶、引导、口传和诀窍等各种法门，使所有结缘者都获得了利益。依靠神圣佛法的弟子中，有夏玛巴·衮却旺、直贡·祖尔巴等许多大人物，还有转世者绛曲林巴、囊泽巴·嘎吉旺波、德钦林巴等获得甚深伏藏传承的人，以及白定饶绛巴和白岗译师等许多学者，还有成就者衮桑贝巴和隆央巴等许多具有禅修体验的瑜伽士，特别是丹增确吉嘉波、心子衮噶扎巴、夏弥·贝觉坚赞巴等许多持有教规精髓的人，以及萨炯雅隆巴和琼结巴等许多施主，此外还有出家人、咒师、男女修行者、在家居士等，他利益了许多所化众生，因此在卫藏、阿里、康区、工布、门隅等地，出现了许多持有传承的师徒，由此可见，作为一位宁玛派的持教者，他的弘法事业是显而易见的伟大。就这样，他在此地居住了七十七年，在铁马年（不确定具体年份）于约如扎扎附近圆寂。
English
The assembly seeking liberation numbered around five hundred. They were placed in practices in accordance with the Dharma. Fixed Dharma sessions were scheduled for summer and winter, and empowerments and teachings were given at opportune times according to individual inclinations, resulting in many with experience and realization. For the sake of devotees in various regions, he traveled to Ü-Tsang, Lho Mon, and other places, bestowing various Dharma doors such as practice empowerments, instructions, transmissions, and pith instructions according to each individual's capacity, thereby benefiting all who connected with him. Among the disciples who relied on the sacred Dharma were Shamarpa Könchok Wang, Drikung Zurpa, and many other great individuals, as well as reincarnations such as Jangchub Lingpa, Nangtsewa Gar gyi Wangpo, Dechen Lingpa, and others who received the profound treasure transmissions, and many scholars such as Pelding Rabjampa and Pelgang Lotsawa, and many yogis with meditative experience such as Drubchen Kunsang Pelbar and Long Yangpa, and especially Tenzin Chökyi Gyalpo, heart-son Kunga Drakpa, Shami Peljor Gyaltsenpa, and many others who held the essence of the teachings, as well as many patrons such as Sakyong Yarlongpa and Chongyepa, and also monks, tantrikas, male and female meditators, householders, and other disciples. He benefited many beings to be tamed, and thus in Ü-Tsang, Ngari, Kham, Kongpo, Mon, and other places, many disciples with their students who held the lineage arose, demonstrating that as a holder of the Nyingma teachings, his Dharma activities were manifestly great. Thus, he resided in this realm for seventy-seven years and passed away in the Iron Horse year (year uncertain) near Yoru Trakdruk.
Chinese
听闻了各种各样的佛法。十二岁时，由化身尊者索南让哲迎请至藏地。在后藏的各个圣地安住，以财物和恭敬供养，听闻了新旧密法的无量法门，特别是法王遍知大士和伏藏师贝玛林巴的法类，包括灌顶、传承、口诀、实修等，如瓶倾泻般地接受，并以生圆次第甚深瑜伽修习，在喇嘛面前断除了修行的疑惑。二十岁时前往洛扎。措域扎嘎哇的寺院等供养，以前的弟子和施主们都前来拜见和供养。在那里，从喇嘛邬金扎巴处听闻并学习了各种灌顶、传承以及仪轨唱诵等。在布姆唐，在王子达瓦尊前听闻了噶举八大法行灌顶等一些灌顶和传承。那个地方的所有人，无论高低贵贱，都供养他，并以符合他们意愿的佛法使他们受益。再次回到藏地，从本家族的化身大士，以及萨迦大持明者，杰尊卓沃，囊泽仁增等众多上师处听闻了无量种类的法门。在钦浦等地精进修习甚深道，证悟了甚深实相之义。亲见了众多本尊，并获得了授记。之后，获得了法王自己的寺院和三所依，并被授权登上法座。圆寂后，承担了圆寂仪轨和建造佛像等事业。后来，建造了古汝师君等身像等众多佛像，以及夏冬两季的灌顶、时教等，承担了包括弟子施主的管理等弘扬上师事业的重任。嘉瑟贝玛曲吉和江达旺波德等也恭敬地拜见了他。前往洛门和藏绒等各自的化机之地，做了符合他们愿望的事情。家族之子贝玛成列以佛法和财物供养他，按照他的吩咐，在靠近自己出生地的山上建立了冈顶桑昂秋
English
He listened to all kinds of Dharma teachings. At the age of twelve, he was invited to Tibet by the incarnation Sonam Rangdrol. He stayed in the sacred places of Lho Tibet, and was offered wealth and respect. He listened to the immeasurable Dharma doors of the new and old tantras, especially the Dharma teachings of Dharma King Omniscient Great Master and Tertön Pema Lingpa, including empowerment, transmission, oral instructions, and practice, all of which he received like pouring from one vase to another. He practiced the profound yoga of generation and completion stages, and in front of the lama, he cut off the doubts of practice. At the age of twenty, he went to Lhodrak. The monastery of Tsoyu Drakkarwa and others made offerings, and all the former disciples and patrons came to pay homage and make offerings. There, from Lama Ugyen Drakpa, he listened to and learned various empowerments, transmissions, and ritual chants. In Bumthang, in front of Prince Dawa, he listened to some empowerments and transmissions such as the Eight Heruka Sadhanas empowerment of the Kagyu. All the people in that area, whether high or low, offered to him, and he benefited them with the Dharma that suited their wishes. Returning to Tibet again, from the great incarnation of his own family, as well as the great Sakya mantra holder, Jetsun Drolchok, Nangtse Rigzin, and many other masters, he listened to countless kinds of Dharma doors. In Chimpu and other places, he diligently practiced the profound path, and realized the meaning of the profound reality. He personally saw many deities and received prophecies. After that, he received Dharma King's own monastery and the three supports, and was authorized to ascend the throne. After his passing, he took on the responsibility of performing the passing rituals and building statues. Later, he built many statues such as the Guru Lord and Retinue life-size statue, as well as the summer and winter empowerments, seasonal teachings, and took on the responsibility of managing disciples and patrons, etc., to promote the activities of the lama. Gyalsé Pema Chogyal and Jangdak Wangpo Dé and others also respectfully paid homage to him. He went to the respective fields of those to be tamed in Lho Mön and Tsang Rong, and did things that met their wishes. The family son Pema Trinley supported him with Dharma and wealth, and according to his instructions, he established Gangteng Sangngak Chö
Chinese
并且建立了岭地的寺庙，维持了教法的传承，这也是他的事业的延续。在卫藏地区，将杰·纳措让哲的转世灵童迎请到座前。赐予了包括灌顶、经传、口诀在内的所有法要，并立为教法之主。不久之后，六十二岁时，在火鸡年（藏历）黑月的二十八日，于达杰曲顶的寂静处，伴随着奇妙的征兆而示寂。
English
Moreover, he established monasteries in Ling and maintained the lineage of the teachings, which was also a continuation of his activities. In Ü-Tsang, the reincarnation of Je Natsok Rangdröl was invited to the seat. He bestowed all the empowerments, transmissions, and instructions extensively, and enthroned him as the master of the teachings. Not long after, at the age of sixty-two, on the twenty-eighth day of the dark month in the Fire Female Bird year, he passed away at the secluded place of Dargye Chöding, accompanied by wondrous signs.