Tibetan
ས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་ཞིག་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། སྤྲེའུ་ཕྲུག་མཇུག་མ་མེད་པ་སྤུས་ཁེངས་པ་གདོང་དམར་བ་དྲུག་བྱུང་བ་གཅིག་ལྷ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་ངང་རྒྱུད་དང་བྱད་བཞིན་བཟང་བ། ལྷ་མིན་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ཐུ་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ། མི་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་སེམས་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པ། ཡི་དྭགས་ནས་འཕོས་པ་ལུས་ངན་པ་ཟས་ལ་སྲེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆེ་བ། དུད་འགྲོ་ནས་འཕོས་པ་ལེགས་ཞན་མེད་པའི་གླེན་པ་གཅིགདམྱལ་བ་ནས་འཕོས་པ་ངོ་ནག་པ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ་རྣམས་བྱུང་། དེ་རྣམས་འཕེལ་ཏེ་བཞི་བརྒྱ་ལོང་། དེ་ཚན་པ་བཞིར་འཐབ་པ་དང་མེས་:བསོ་༼གསོ་༽བར་མཚམས་བྱས་ཏེ་ཞིང་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇིགས་ནས་ཚན་པ་བཞིར་བྱས་པས། སེ་དང་། རྨུ་དང་། ལྡོང་དང་། སྟོང་སྟེ་ནང་གི་མིའུ་རིགས་བཞི་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྲ་དང་:འབྲུ་༼འདྲུ༽བསྣན་པའི་དྲུག་སོགས་བཞེད་ཚུལ་མང་ཞིང་དུས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་སིལ་མ་:བཅུ་བཞི༼བཅུ་གཉིས༽་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པར་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་མ་བྱུང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་སྲས་མིག་མས་འགེབས་གཡུའི་སྨིན་མ་དང་དུང་སོ་འཁོར་མ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ཡོད་པའི་མི་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྲུལ་པར་དོགས་ནས་སྤྱུགས་པ་ལྷ་རི་གྱང་མཐོའི་རྩེར་བྱོན་ནས་གཟིགས་པ་ན་ཡར་ཀླུང་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤམ་པོའི་གངས་རི་དཔྱད་བཟང་བར་མཁྱེན་ནས་ལྷ་རི་རོལ་པོའི་སྟེང་ནས་ལྷ་སྐས་བརྒྱུད་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་པས་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་དྲིས་པ་ན་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་ཀེར་བས་ལྷར་ངེས་ནས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་གདན་དྲངས་པས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གྲགས། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་འདས་པ་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་གླ་སྒང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ཚིནྡྷ་མ་ཎིའི་རྐོས་ཕོར་རྣམས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་བཟང་པོར་གོ་སྟེ་གཉན་པོ་གསང་བར་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོ་སླར་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་འཕར་བས་ཀུན་དྲིལ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་ཚེ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་ཡུམ་བུ་གླ་སྒང་གི་རྩེར་བབས་པས་བོད་དུ་ཆོས་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ཟེར། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ལྡན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པའི། །རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ཞེས་པ། །ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་རིགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་དང་། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་ནི། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་གཞན་ཕན་བརྩོན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་མར་བསྟན་པ་བཞིན། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཆོས་བློན་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་ཏེ་བོད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་གི་སྲོལ་བཏོད། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་གདན་འདྲེན་པའི་ཆེད་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བལ་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཞེས་མཚོ་ནང་གི་པདྨར་གྲགས་པ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བསུས། འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཚེ་བ་ལ་བརྟེན་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་སྐུ་མཚམས་མཛད་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བོད་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རུ་གནོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བརྩིགས་པ་སྟེ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ་འདྲ་བའི་དཔུང་པ་གཡོན་པར་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཁང་ཁྲ་འབྲུག་བརྩིགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལ་སྔ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱལ་པོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་ཞག་བདུན་ལ་བརྩིགས་སོ། །དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། དཔྱི་གཡས་པ་ལ་གཡས་རུ་གཙང་འཕྲང་བརྩིགས། གཡོན་པ་ལ་རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་བཞེངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནོན་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་བརྩིགས། ཡང་མཐའ་འདུལ་བཞི་བཏུལ། སྲིན་མོ་ལྟ་བུའི་གྲུ་མོ་གཡས་པར་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ། གཡོན་པ་ལ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་། པུས་མོ་གཡོན་དུ་གུང་ཐང་། གཡས་སུ་བྱང་པྲ་དུམ་རྩེ་བརྩིགས། དེ་ནས་ཉིང་ལག་བཞི་མནན་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་མདོ་ཁམས་ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མ། གཡོན་དུ་བྱང་ཚངས་པ་ཀླུ་ནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་སོ། །རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན། གཡོན་དུ་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་བཞེངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྐ་བྲགགཡོན་ལ་པྲ་དུམ་རྩེ། ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་བྱང་ཚལ་ཀླུ་གནོན། གཡོན་ལ་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་ལ་མོན་བུམ་ཐང་བཞེངས་ཞེས་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་སོགས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ར་མོ་ཆེའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར། བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་མང་རབ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོད། དངོས་སུ་འཆད་ཉན་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་ལྐོག་ཆོས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་གདམས་པ་ཕོག་སྟེ་ཉང་བྲན་ཕ་བོང་ཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རལ་པ་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བར་བཤད། དུས་དེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་བྱས་པ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ཤཱཀ་འོད་གསུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེང་སང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ཞེས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཟབ་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཡིན། རྗེ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་རྗེ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི་མེས་སྲོང་བཙན་གྱིིས། ད་སྟེ་གདུང་རབས་ལྔ་ན་ངའི་དབོན་སྲས་རྒྱལ་པོ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ནས་རྗེའི་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཅུག་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཤནྟ་རཀྵི་ཏ་སྤྱན་དྲངས། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པས་བོད་ཀྱི
Chinese
尔后，观世音菩萨，如来世尊曾言：“藏地雪域，有未曾为我释迦牟尼佛所调伏之众生，汝当以佛法之布施调伏之。”如是，观世音菩萨化身之猕猴，与度母化身之罗刹女相合，生出六只无尾、毛发浓密、面庞赤红之小猴，其一为天界转生，性情温和，容貌端庄；一为非天转生，嫉妒心强，争强好胜；一为人界转生，心思细腻，智慧聪颖；一为饿鬼转生，身形羸弱，贪恋食物，吝啬成性；一为畜生转生，愚昧无知，不辨善恶；一为地狱转生，面容黝黑，相貌丑陋，忍耐力强。此六猴繁衍生息，至四百之众。分为四族，止息争斗，划分田地，彼此畏惧，遂成四部。即：赛、穆、栋、通，是为内四族。另有德拉、珠加入，成六族之说，说法不一。时有十二小邦及零星小国所统治，然佛法未得弘扬。如来曾授记，为调伏藏地众生，三族怙主、除盖障菩萨、普贤菩萨等之化身法王将应世。藏地之首位共主，为印度国王百战王之子，生而异于常人，眼睑遮目，眉如美玉，齿如海螺，掌心有轮纹。众人疑为妖魔转世，遂弃之。后至拉日江托山顶，见雅砻之地风水极佳，香波冈日山脉地势优良，遂自拉日若波山顶，循天梯而下，至赞塘郭喜之地，为牧人所见，以手指天，众人以为天神降临，遂以颈为座，抬举拥戴，是为聂赤赞普。 此后，历经二十七代，至拉脱脱日年赞时期，王居雍布拉康之时，天降《宝箧经》、《百拜忏悔经》、金印等。
English
Then, Avalokiteśvara, as the Blessed One, the Tathagata, had said, "In the snowy land of Tibet, there are beings who have not been tamed by me, Shakyamuni Buddha. You should tame them with the gift of Dharma." Thus, a monkey, an emanation of Avalokiteśvara, and a rock demoness, an emanation of Tara, united and produced six tailless, hairy, red-faced little monkeys. One was reborn from the realm of the gods, gentle in nature and beautiful in appearance; one was reborn from the realm of the asuras, jealous and competitive; one was reborn from the realm of humans, meticulous in thought and intelligent; one was reborn from the realm of the pretas, weak in body, greedy for food, and miserly; one was reborn from the realm of animals, ignorant and unable to distinguish between good and evil; and one was reborn from the realm of hell, with a black face, ugly appearance, and great endurance. These six monkeys multiplied and increased to four hundred. They were divided into four clans, stopped fighting, divided the land, and feared each other, thus forming four tribes: Se, Mu, Dong, and Tong, which are the inner four tribes. Others say that Dra and Dru were added, forming six tribes, but the accounts vary. At that time, twelve small kingdoms and scattered small states ruled, but the Buddha's teachings were not propagated. As prophesied by the Tathagata, to tame the beings of Tibet, the Dharma King, an emanation of the Three Lords of the Family, the Remover of Obscurations, and Samantabhadra, would appear in the world. The first common ruler of Tibet was the son of King Hundred Battles of India, born with extraordinary features: eyelids covering his eyes, eyebrows like jade, teeth like conch shells, and wheel marks on the palms of his hands. Suspecting him to be a demon incarnate, they abandoned him. Later, he went to the top of Lhari Gyangto Mountain, saw that the land of Yarlung had excellent feng shui, and that the Shampo Gangri Mountains had a good terrain. From the top of Lhari Rolpo Mountain, he descended via a heavenly ladder to Tsangtang Gokyi, where he was seen by shepherds and others. He pointed to the sky with his finger, and they believed him to be a god. They carried him on their necks and enthroned him, and he became known as Nyatri Tsenpo. After that, after twenty-seven generations, during the time of Lha Thothori Nyantsen, when he was residing in Yumbu Lhakang, the "Precious Casket Sutra," the "Confession of a Hundred Prostrations," a golden seal, and other items fell from the sky.
Chinese
之佛塔。 经部《扎玛托》之精要六字真言。 瓷质嘛呢刻制的碗降落在王宫顶上时，圣法由此开端。 虽然不知是什么，但认为是吉祥之兆，于是命名为“涅波桑瓦”，并广作供养，国王因此恢复年轻，寿命增加了四十年，总共活到一百二十岁。 还有，当列王的王宫上降下经书之雨时，《经部扎玛托》被风吹到雍布拉康顶上，据说这是西藏弘扬佛法的缘起。 护法之王松赞干布时期。 之后第五代王时，《文殊根本续》中说：“名为拉丹之地方，位于雪山之中，国王被称为人中之神，李查比族为其种姓。” 又说：“名为世间度母，以及天女白衣母，还有大白母利他行。”等等，如同经文中多次授记的那样。 护法之王松赞干布派遣大臣吞米桑布扎前往印度，开创了西藏没有文字时期的书写和阅读之先河。 为了迎请相当于我们导师八岁和十二岁身量的真佛之像，以顺应世间的方式，迎娶了面带怒容的化身尼泊尔公主赤尊，以及度母的化身汉族公主文成公主，即被称为海中莲花的两位。 在建造大昭寺时，由于非人的侵害而无法建成。 于是国王父、母、子三人闭关修行，修持本尊神，最终得以建成。 如同授记的那样，为了镇压西藏仰卧女魔的各个地脉要害，建造了边境降伏、再次降伏、镇压的寺庙。 在《嘛呢全集》的国王传记第二十一章中的第十三章中记载：在如同仰卧女魔的左肩上，建造了不变的慈氏佛殿昌珠寺。 这是西藏最早的寺庙。 据说，国王派遣化身，在七天内就建成了。 在右肩上，建造了乌如卡采寺。 在右髋上，建造了雅如藏扎寺。 在左髋上，建造了如拉仲巴江坚寺。
English
Of the stupa. The essence of the Sutra Pitaka, the six-syllable mantra. When the porcelain Mani-carved bowls fell on the top of the palace, the holy Dharma began. Although it was not known what it was, it was considered an auspicious omen, so it was named "Nyenpo Sangwa" and offered extensively, and the king regained his youth, increasing his lifespan by forty years, living to a total of one hundred and twenty years. Also, when the rain of scriptures fell on the palace of King Ja, the Sutra Pitaka was carried by the wind to the top of Yumbu Lhakang, and it is said that this was the auspicious beginning of the spread of Buddhism in Tibet. During the time of the Dharma-protecting King Songtsen Gampo. Then, in the fifth generation of kings, the Manjushri Root Tantra says: "The place called Lhading, located within the snowy mountains, the king is called the god among men, the Licchavi clan is his lineage." It also says: "Known as the World-Saving Tara, and the goddess White-Clad Mother, and the Great White Mother who strives for the benefit of others," etc., as prophesied many times in the scriptures. The Dharma-protecting King Songtsen Gampo sent the minister Thonmi Sambhota to India, initiating the writing and reading of the Tibetan language, which had no script at the time. In order to invite the true Buddha image equivalent to our teacher's eight-year-old and twelve-year-old body, in accordance with worldly customs, he married the wrathful emanation, the Nepalese princess Tritsun, and the Tara emanation, the Chinese princess Wencheng, known as the two lotuses in the sea. When building the Jokhang Temple, it could not be completed due to the harm of non-humans. Therefore, the king, queen, and prince entered retreat and practiced the yidam deity, and it was finally completed. As prophesied, in order to suppress the vital points of the supine demoness of Tibet, temples were built to subdue the borders, subdue again, and suppress. In the thirteenth chapter of the twenty-first chapter of the King's Biography in the Mani Kabum, it is recorded: On the left shoulder of the supine demoness, the unchangeable Maitreya Temple, Tradruk Temple, was built. This is the oldest temple in Tibet. It is said that the king sent emanations and built it in seven days. On the right shoulder, the Uru Katshal Temple was built. On the right hip, the Yaru Tsangtrang Temple was built. On the left hip, the Rulak Trompa Gyangzhen Temple was built.