Tibetan
修心教言集LJ30བློ་སྦྱོང་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། 1-284 ༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཚིག་རྐང་དང་པོ། ༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་འདི་དང་ པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་བ་ལ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་རླུང་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་བཙང་དར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་སྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ ནི་མི་བདོག སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་སོང་བས། དེ་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་ གསུངས། དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བསླབ། ། དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་གཉིས་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གི་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ། 1-285 ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མ་ནུས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་འཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ ཏུ་འཛིན་པ་གུས་པས་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་རུང་། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་རུང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བལྟ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་ བ་བསླབ་པ་ནི། གྲོགས་རང་ལས་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་། རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་བ་མོལ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ད
Chinese
修心教言集LJ30《修心八颂》附带历史 1-284 ༄༅། །《修心八颂》附带历史。 ༄། །第一颂。 ༄༅། །《修心八颂》附带历史。顶礼至尊上师！格西 चे खवा (Che Khawa，一位格西的名字) 说道：‘我对噶当派的信心，最初是从夏绒巴大师那里听到这八颂之后。然后，在隆秀格恭巴期间，我将此颂的布条切开，对每一句都反复思量，但并没有真正生起证悟。如果生起，也一定是其他的证悟。’他说：‘最初，在行走时，担心遇到敌人，忆念此颂便能有所帮助。后来，心变得狂野，需要为人们提供住所，但却找不到合适的住所，并且遭受他人的轻蔑等等，所有这些无法忍受的事情，都因这八颂而得到帮助。’ 他说，这便是那八颂：‘我视一切众生，胜于如意宝珠，为成办最胜义，恒常珍爱彼等。’ 对此，总的来说，视一切众生胜于如意宝珠，是因为众生和如意宝相似，具有两种属性。如意宝被放置在泥土中，它自己也无法将泥土清除， 1-285 在每月十五，用香水沐浴，将其悬挂在胜利幢顶端并供养，便能满足赡部洲的所有需求。同样，众生在轮回中，虽然充满各种过患，自己也无法从中解脱，无法消除痛苦和烦恼，但如果能利益他们，便能获得暂时和究竟的一切利益。暂时的安乐，如果没有众生，又从何处寻求？最终的安乐，也依赖于众生。正是依赖于众生，才能获得无上的佛果。’ ༄། །第二颂。 第二，特别地，‘无论我与谁交往，皆视自己为最下，从心底珍爱他人，以恭敬之心修习。’无论身处何地，与何人为伴，在任何情况下，都要视自己为卑下，从内心深处恭敬他人。交往的对象，比自己高的是上师，与自己平等的是道友，比自己低的是乞丐等等。任何情况下，种姓、
English
Collection of Teachings on Mind Training LJ30 The Eight Verses on Mind Training with History 1-284 ༄༅། །The Eight Verses on Mind Training with History. ༄། །Verse One. ༄༅། །The Eight Verses on Mind Training with History. I prostrate to the holy lamas! Geshe Chekhawa said: 'My faith in the Kadampa tradition arose when I first heard these eight verses from Master Chakshingwa. Then, during the time of Lungshö Gegongba, I cut this verse into strips and contemplated each line repeatedly, but no realization truly arose. If it did arise, it must have been a different realization.' He said: 'Initially, when traveling, fearing the appearance of enemies, remembering this verse was helpful. Later, the mind became wild, requiring housing for people, but suitable housing could not be found, and suffering from the contempt of others, etc., all these unbearable things were helped by these verses.' He said, these are the eight verses: 'May I cherish all sentient beings, more than a wish-fulfilling jewel, with the intention to accomplish the highest purpose, may I always hold them dear.' In general, cherishing all sentient beings more than a wish-fulfilling jewel means that sentient beings and wish-fulfilling jewels are similar, having two qualities. If a wish-fulfilling jewel is placed in mud, it cannot even remove the mud itself, 1-285 on the fifteenth of the month, it is bathed with fragrant water, hung on the top of a victory banner, and offered, then all the needs and desires of Jambudvipa will be fulfilled. Similarly, sentient beings in samsara, although filled with various faults, cannot free themselves from it, cannot eliminate suffering and its causes, but if one benefits them, all temporary and ultimate benefits will arise. Temporary happiness, if there are no sentient beings, from where can it be sought? Ultimate happiness also arises dependent on sentient beings. It is precisely dependent on sentient beings that one attains the unsurpassed state of Buddhahood.' ༄། །Verse Two. Second, specifically, 'Wherever I associate with anyone, may I view myself as the lowest of all, and from the depths of my heart, cherish others, practicing with reverence.' Wherever one stays, with whomever one associates, in all circumstances, one should view oneself as inferior and from the depths of one's heart, respect others. Those one associates with, higher than oneself are lamas, equal to oneself are dharma friends, and lower than oneself are beggars, etc. In all circumstances, lineage, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས། 1-286 བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་བཤན་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག བསམ་པའི་མཐུ་ལས་ རང་རེ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་ཅིང་ཤེས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ ཤེས་པར་འདུག སྤྱོད་པའང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་ཡང་། བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱ་ངན་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་ མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམ་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་རིགས་པ་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། 1-287 ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ། འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། ཨ་ཙ་ར་གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་ རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། །གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་ དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོང་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་བ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་ཐུག་ལ་སོང་སྟེ། ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། 1-288 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ
Chinese
我从自心的力量和过失两方面，把自己看作是低劣的。 不应该对自己的种姓感到骄傲。因为所有这些都是低劣的屠夫种姓。对身体感到骄傲，金色的肤色丑陋，行为举止也不值得观看。从自心的力量来看， 我们所有人都很丑陋，如果对知识感到骄傲，那么五明（声明，工巧明，医方明，因明，内明）一窍不通，即使听了一点点，对于所听到的词句，意思理解也有缺失，但自己却不知道。行为方面，虽然暂时假装自己是修行人，但坏事并没有少做，现在心中仍然生起贪嗔痴三毒，身语的行为大部分都不清净，因此来世想要获得善趣也很困难。《入行论》中说：‘以我如此之行径，人身亦且不得获，人身若且不得获，唯有罪恶何有善？’ 应当思维自己所有的过失，破除‘我认为没有比我更低劣的众生了’的傲慢，学习恭敬他人。也就是说，看到他人真实的功德，比如种姓、容貌、财富、以及布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度波罗蜜多的功德时，不去看缺点，心想：‘具有如此功德，真是太稀奇了！’ 如果实际上没有功德，就想：‘这些人里面有什么功德，我不知道啊。’然后讲述阿杂拉丑陋的故事。‘从骨髓深处’的意思是，这种想法不仅仅是口头说说而已，而是要真心实意地对待一切众生，如果能有这种想法，那么圣观世音菩萨也会说：‘善哉，善哉，善男子！’ 其中的道理是，就像大海因为容纳万物，所有的水都流入其中一样，在没有傲慢的相续中，会生起出世间的功德。《集学论》中说：‘应当像仆人一样对待一切众生。’三藏的意义也是为了调伏傲慢。如果有了傲慢，今生也会与人不和，来世的过患是：‘愚昧之人为傲慢所支配，会堕入恶趣和无暇之处，会转生为贫穷和低贱的种姓，会变成瞎子、能力弱小、相貌丑陋之人。’ 烦恼的习气会越来越重，在所有低劣的环境中，都会产生强烈的烦恼，因此无法获得究竟的菩提。 具有傲慢的菩萨，对菩提……
English
From the perspective of the power and faults of my mind, I regard myself as inferior. One should not be proud of one's lineage. Because all of these are inferior butcher lineages. Being proud of the body, the golden color is ugly, and the behavior is not even worthy of being watched. From the power of the mind, all of us are ugly, and if we are proud of knowledge, then we do not know even one aspect of the five sciences (Shastra, craftsmanship, medicine, logic, inner science), and even if we listen a little, there are omissions in the meaning of the words we hear, but we do not know it ourselves. In terms of behavior, although we temporarily pretend to be practitioners, we have not done fewer bad deeds, and even now, thoughts arise in the three poisons of greed, hatred, and ignorance, and most of the actions of body and speech are impure, so it is difficult to attain even a higher realm in the next life. As it says in the *Bodhicharyavatara*: 'With such conduct of mine, I will not even obtain a human body. If I do not obtain a human body, what good is there, only evil?' One should contemplate all of one's faults, break the arrogance of thinking 'I think there are no beings more inferior than me,' and learn to respect others. That is to say, seeing the real qualities of others, such as lineage, appearance, wealth, and the qualities of the six perfections such as generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, one does not look at the faults, and thinks: 'It is wonderful to have such qualities!' If there are actually no qualities, then think: 'What qualities are there in these people, I don't know.' Then tell the story of the ugly Ajara. 'From the depths of the marrow' means that this thought is not just lip service, but to treat all beings with sincerity. If you have this thought, then the Holy Avalokiteshvara will also say: 'Well done, well done, son of good family!' The reason for this is that just as the ocean accommodates all things and all the water flows into it, in the continuum without arrogance, transcendental qualities will arise. The *Compendium of Trainings* says: 'One should abide as a servant to all beings.' The meaning of the three baskets (Tripitaka) is also to subdue arrogance. If there is arrogance, there will be discord with others in this life, and the faults of the next life are: 'The ignorant, dominated by arrogance, will fall into evil realms and unfavorable places, will be reborn into poor and lowly lineages, and will become blind, weak, and ugly.' The habitual tendencies of afflictions will become heavier and heavier, and in all inferior environments, strong afflictions will arise, and therefore one will not attain ultimate enlightenment. A Bodhisattva with arrogance, towards enlightenment... --------------------------------------------------------------------------------