Tibetan
ན། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ། ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། 1-211 རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཟང་ཟིང་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ། དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ སྤོང་བ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པས། ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ སིབ་སིབ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཙང་སེང་གིས་སོང་ནས་ད་སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ཡང་འོད་ཟེར་སྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་སོང་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུག་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ། 1-212 མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སང་སོང་ བར་བསམ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་བདག་གི་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་དོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉའོ་འམ། གཏའ་མར་ཡིད་ཆེས་པ་ ཡིན་པས་བདག་གཏེ་བར་བཅུག་ལ་སེམས་ཅན་སླུས། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་སྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ནས་ སོང་བས་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བར་ ཆད་དང་། སྐུ་ཆགས་དང་། ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམ། 1-213 དེ་བདག་གིས་ཁུར
Chinese
那（梵文：na，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，字面意思：无），是恐惧的救护者，疾病和邪魔的克星，烦恼的彻底摧毁者，为了效仿诸佛和菩萨。 观想在自己平凡的心间，于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：无）字之上的月轮上，有一个白色的芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒）字。从那里放射出五彩缤纷的光芒，遍布虚空，触及一切众生，众生的业和烦恼，贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、吝啬等等六根本烦恼，二十随烦恼，以及由这些烦恼所引发的身语意三门所造的十不善业、五无间罪、近五无间罪、根本堕罪、不敬三宝、舍弃正法、诽谤圣者等等，这些障碍解脱和获得高位的因素，以及必须体验的轮回恶趣之苦，都像水波一样涌入自己的身体，众生相续中的障碍都彻底清除干净，现在应当忏悔这些罪业。这样想着，再次放射出一道光芒，触及一切众生，果报是轮回之苦，地狱的寒热之苦，饿鬼的饥渴之苦，旁生的愚痴喑哑之苦等等，非天界的争斗，天界的死亡和堕落， 人间的八苦和十一苦等等，所有损害身语意的不适，仅仅被光芒触及，就观想众生的身心都变得轻松愉快。光芒融入自己的身体，那些痛苦就像水波一样涌入自己的身体，观想每一个毛孔都充斥着无间地狱等等六道众生的无量痛苦。如果众生能脱离痛苦，那么我的承担就意义重大。这样想着，因为一切众生都是可以信赖的抵押或担保，所以让我作为抵押，救赎众生。我承担一切痛苦，让一切众生获得安乐。这样想着，再次放射出一道光芒，触及自己的上师传承，以及诸佛菩萨、本尊、声闻缘觉等，他们的誓言障碍、身疾、心愿未满、未达究竟解脱等等，都像水波一样汇聚在光芒中，涌入自己的身体。 我来承担。
English
Na (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: ṇa, literal meaning: no), is the protector from fear, the antidote to disease and demons, the complete destroyer of afflictions, in order to emulate the Buddhas and Bodhisattvas. Visualize in your ordinary heart, on a moon disc above the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: none), a single white Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, literal meaning: Maṃ). From there, dazzling rays of light radiate, pervading the sky, touching all sentient beings, the karma and afflictions of sentient beings, desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess, etc., the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and the ten non-virtuous actions committed through the three doors of body, speech, and mind, the five heinous crimes, the near five heinous crimes, the root downfalls, disrespect for the Three Jewels, abandoning the sacred Dharma, slandering the noble ones, etc., all these factors that hinder liberation and attainment of higher realms, and the suffering of samsara and the lower realms that must be experienced, all flow into your body like ripples, and the obscurations in the minds of sentient beings are completely cleansed. Now, think that you should confess these sins. Thinking this way, radiate another ray of light, touching all sentient beings, the result is the suffering of samsara, the hot and cold suffering of hell, the hunger and thirst of hungry ghosts, the ignorance and muteness of animals, etc., the battles of the Asuras, the death and downfall of the gods, the eight and eleven sufferings of humans, etc., all the discomforts that harm body, speech, and mind, just by being touched by the light, visualize that the bodies and minds of sentient beings become light and happy. The light dissolves into your body, and those sufferings flow into your body like ripples, visualize that every pore is filled with the immeasurable suffering of the six realms, such as the Avici hell. If sentient beings can be free from suffering, then my burden is meaningful. Thinking this way, because all sentient beings are reliable mortgages or guarantees, let me be the mortgage and redeem sentient beings. I will bear all the suffering and place all sentient beings in happiness. Thinking this way, radiate another ray of light, touching your lineage lamas, as well as Buddhas and Bodhisattvas, Yidam deities, Shravakas and Pratyekabuddhas, all their obstacles to vows, physical illnesses, unfulfilled wishes, incomplete liberation, etc., all gather in the light like ripples and flow into your body. I will bear it. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོད་པར་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་། ཤ་འཁོན་ཡོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གླུད་དུ་གྲངས་མང་པོར་རོ་ཞིམ་པ་གཟུགས་ བཟང་བར་སྤྲུལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་གང་འདོད་འདོད་ལ་བློས་བྱིན། རིངས་ན་བརྗེན་པར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་ བྱ། ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཞི་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལ་ལ་ད་རེས་བཏང་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་བསྲུང་ བ་འདི་གཅེར་བུ་ཚེར་མ་འཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སློད་ན་བདེ་གསུངས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བླ་མའི་ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། 1-214 ཅེས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་དྲག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྡིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བསམ། ཡང་རང་ལ་ནད་གཅོང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམས་ང་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ངན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་ མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། དྲན་པ། གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བླངས་ནས་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། 1-215 མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་ནི། ཉ་པ། ཞིང་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གནོད་པ་བཟོད་ན་བདག་ལྟས་འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་ཅིས་མི་བཟོད་སྙམ་པས་སེམས
Chinese
我认为，能承担这些责任是极大的福报。要始终安住于如虚空般的境界中，并且时常忆念上师，与上师不分离。 将自己的身体、受用和善根供养出去。对于所有众生的冤亲债主和怀有恶意作祟的邪魔，幻化出无数美味可口的食物和美好的形象作为祭品。同样地，幻化出无量的血肉、骨骼、心肝、肢体和细枝末节，随其所愿地布施。如果它们感到饥渴，就赤裸裸地奉献；如果不饥渴，就用颜色鲜艳的食物盛满器皿供养。愿所有食用这些供品者，都能平息烦恼的贪欲，增长安乐，并成为我的调伏对象。有些人可能会说现在不是布施身体的时候，但守护这个不净的身体就像赤身裸体背负荆棘一样，放下它才会感到安乐。 通过积累无量的福德和智慧二资粮，凭借我清净的意念之力和上师的加持，愿二资粮不断增长，圆满所有圣者的心愿。愿所有众生的痛苦平息，拥有圆满的安乐。 这样说道。在进行心要修持和降伏事业时，也要将自己观想为本尊。通过各种恶行的神通，将自己的身体化为灰尘，并引导所有众生安住于遍知智慧之中。此外，当自己生病或遭受邪魔侵扰时，要断定一切衰败之相皆是空性，如幻如影，并安住于慈爱的禅定之中。 如果自己的内心生起烦恼，要知道烦恼的自性本不生。将烦恼转为智慧。无论发生什么逆境或不顺之事，都要修持将其转化为圆满二资粮的方法。然后，将所有的食物、衣服和住所都作为菩提心的助缘来享用。愿所有众生，无论是见到我、听到我、忆念我还是谈论我，都能消除三障，努力获得三身。将一切违缘转化为正道，行持普贤行。我发愿圆满过去、现在、未来一切诸佛和菩萨的意愿、事业、愿望和伟大的行持。 不为所动的心：渔夫、农民、商人等能够忍受寒热之苦，我为了利益众生，为何不能忍受呢？这样想着，心就能安住。
English
I think it is a great blessing to bear these responsibilities. One should always abide in a state like the sky, and always remember the lama, without being separated from the lama. Offer one's body, possessions, and roots of virtue as offerings. To all sentient beings' karmic creditors and obstructing forces harboring malice, transform into countless delicious foods and beautiful forms as offerings. Similarly, transform into immeasurable flesh, blood, bones, heart, limbs, and minor limbs, and give them according to their desires. If they are hungry, offer them nakedly; if they are not hungry, fill vessels with colorful foods. May all who consume these offerings have their afflictive desires pacified, increase in happiness, and become objects of my taming. Some may say that now is not the time to give away the body, but guarding this impure body is like carrying thorns nakedly; it is comfortable to put it down. By accumulating immeasurable merit and wisdom, through the power of my pure intention and the blessings of the lama, may the two accumulations increase immeasurably and fulfill the intentions of all noble ones. May the suffering of all sentient beings be pacified, and may they possess perfect happiness. Thus it is said. When performing essential practices and wrathful actions, also visualize oneself as the yidam deity. Through various magical powers of evil, reduce one's entire body to ashes, and think of establishing all sentient beings in the wisdom of omniscience. Also, when one experiences illness or disturbances from spirits, determine that all signs of decline are devoid of birth and like illusions, and abide in the samadhi of loving-kindness. If afflictions arise in one's mind, know that their nature is unborn. Transform afflictions into wisdom. Whatever adverse circumstances or unfavorable conditions arise, train the mind to transform them into methods for perfecting the two accumulations. Then, use all food, clothing, and shelter as aids to bodhicitta. May all sentient beings who see me, hear me, remember me, or speak of me exhaust their three obscurations and strive to attain the three kayas. Transform all obstacles into the true path and practice the conduct of Samantabhadra. I think of perfecting the intentions, activities, aspirations, and great conduct of all Buddhas and Bodhisattvas of the three times. The immovable mind: If fishermen, farmers, merchants, etc., can endure the hardships of heat and cold, why can't I endure it for the sake of benefiting sentient beings? Thinking this way, the mind can abide. --------------------------------------------------------------------------------