Tibetan
་ལྗོན་ཤིང་། །ལྷོ་ རུ་ཤག་ཏི་བདེན་བྲལ་མདུང་། །བྱང་དུ་ཞགས་པ་དབང་ལྡན་དུ། །དགྲ་སྟའོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། རླུང་དུ་ཁབ་ཡིན་གཡོན་རྣམ་[རྣམས]སུ། །བྱང་དུ་རྩེ་གསུམ་ནུབ་བེ་ཅོན། །ཤར་དུ་འཁོར་ ལོ་ལྷོར་དབྱུག་པ། །ཀུན་ལ་ལྟེ་བར་གཉིས་གཉིས་དང་། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། །རེ་ རེས་ཕྱེ་བས་སུམ་བཅུ་[ཅུ]ཉིད། །སྒོ་བཞི་སྟེང་འོག་ཤིང་རྟ་ལ། །དབྱུག་པ་མདའ་དང་གཏུན་ ཤིང་དང་། །བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཉིད། །ཀླུ་ཡི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ད་[པད] མ་རྡོ་རྗེས་སྟེ། །སྐུ་ཡི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་འདོད་མ་བཞིན། །དུར་ ཁྲོད་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནག །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར་པ་སྟེ། ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དཀར་པོའི་མདོག །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་པོའོ། །ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ གིས་ལྷག་མ་རྣམས། །ཤར་དང་བྱང་གཡོན་རེ་རེ་སྔོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་གཡོན་རེ་རེ་ལྗང་། །རླུང་ གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག །དཔངས་ཀྱང་གསུམ་པོ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། །འཕེལ་ཡང་རང་ 7-79 རང་ཁ་དོག་ལྔ། །མཉམ་ཞིང་ར་བ་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །རེ་ཁཱ་གཞན་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཁོར་ ཡུག་རྣམས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ནི། །སྐུ་ཡི་ར་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ། །གཅོད་དང་བཞི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཡང་། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེས་བས་སོ། །ཕྱོགས་མདོག་གཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་སྣམ་གཞི་ ལ་དཔད་[པད]མ་དང་། །པད་མའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཡང་། །བརྩེགས་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཐོ་བ་ འོ། །མཚོན་བྱེད་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་དཀོད། །འགྲོ་ཀུན་ མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་མྱུར་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ཚོན་དགྱེ་བའི་ངེས་ པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ ཀུན་པ་དང་སོ་སོ་ཡི། །ཞི་རྒྱས་ཐབ་བཞི་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལས་ཀུན་པའི། ། ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་བཞི་གྲུ་བཞིར་གདབ། །སླར་ཡང་ཁྲུ་གང་ཕྱིར་[ཕྱི]རོལ་དུ[ཏུ]། །གྲུ་བཞི་ མཉམ་པར་བཏབ་པ་ལ། །མཆུ་དང་རེ་ཁཱ་ཁ་ཁྱེར་དང་། །རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣམ་བུ་སྟེ། ། ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སོར་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སོར་གསུམ་མོ། །ཁ་ཁྱེར་ དབུས་སུ་སོར་བདུན་དང་། །ལྔ་ཆའི་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དབུས་སུ་ཁྲུ་དོས་བདེ་ཆེན་སྟེ། །གཙོ་ བོའི་པད་མ་ཁྲུ་གང་ཉིད། །ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལས་ནང་དུ་ནི། །སོར་གཉིས་དོར་བར་སོར་བརྒྱད་ པའི། །ལྷ་སྣམ་ཞི་ལ་དེ་ཚད་ཀྱིས། །པད་མ་འདབ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་བྲི། །བདེ་ཆེན་པད་མ་ བུམ་པ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ལ། །རེ་ཁཱ་ཡན་ཆད་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ཕྱག་ མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་པ། །དཔད་[པད]མ་ཁ་ཁ
Chinese
树木（象征意义）。南方是沙克提（Śakti， शक्ति，力量，女性神力）的真理之矛，北方是绳索（Pasha， पाश，束缚）的自在，西方是敌人之斧（象征意义为摧毁），东方是金刚杵（Vajra， वज्र，金刚，坚固不坏之物）。 风的方向是针，左边是各种形象。北方是三叉戟，西方是短棒，东方是法轮（Chakra， चक्र，轮子，圆），南方是手杖。所有这些的中心都有两个，二十八个花瓣，每个花瓣分开就是三十个。四个门，上下是木马，手杖、箭和木杵，短棒、金刚杵和三叉戟。 在龙的宝座上有点，吉祥的莲花和金刚杵。为了安住在身体的基座上，外面的欲望女神们就像欲望女神一样。尸陀林（Śītavana，शीतवन，寒林）是法轮和弯刀。所有这些，东方和东南方是黑色，南方和西南方是红色，北方和自在是白色，西方和西北方是黄色。在一个方向上，剩余的那些，东方和北方左边各一个是蓝色，南方和西方左边各一个是绿色。风的标志是各种颜色。高度也是三倍的两倍，增长也是各自的五种颜色。相等且是三倍的围墙，其他的线条是两倍。所有周围的线条，都是身体围墙的尺寸。切割和四个部分，大多数也是，方法和智慧的区别。方向的颜色是诸神的基础，神衣是莲花的基础，莲花的中心是日月，堆叠起来逐渐升高。 这些象征意义的颜色区分，由智慧的旗帜吉祥地描绘。愿所有众生都能迅速见到象征意义的真实坛城。这是颜色的确定，即第二部分。向智慧之火致敬！为了向它供奉，所有事业和各自的，息增怀诛四种火坛在此讲述。其中，增法的所有事业，火坛是四肘的方形。再次，向外一肘，同样建立相等的方形，有嘴和线条、边缘和线条的坛城。从里面开始，依次是六指、三指和十二指、三指。嘴的中心是七指，五分的地方画金刚杵。中心是一肘的安乐大殿，主尊的莲花是一肘。从方便的线条向内，舍弃两指，是八指的，神衣。息法的，按照那个尺寸，画八瓣和十六瓣的莲花。安乐大殿、莲花、宝瓶等，如同心间的坛城一样。线条以上是绿色，手印是方向的颜色。同样，息法的诸事业，莲花的嘴。
English
Trees (symbolic meaning). South is the truth spear of Shakti (Śakti, शक्ति, power, feminine divine power), north is the rope (Pasha, पाश, bondage) of freedom, west is the enemy's axe (symbolic meaning is destruction), east is the vajra (Vajra, वज्र, diamond, indestructible thing). The direction of the wind is a needle, and on the left are various images. North is the trident, west is the short stick, east is the wheel (Chakra, चक्र, wheel, circle), south is the staff. In the center of all these there are two, twenty-eight petals, and each petal separated is thirty. Four doors, up and down are wooden horses, staffs, arrows and pestles, short sticks, vajras and tridents. On the dragon's throne are dots, auspicious lotuses and vajras. In order to reside on the base of the body, the outer desire goddesses are like desire goddesses. The charnel ground (Śītavana, शीतवन, cold forest) is the wheel and the curved knife. All of these, east and southeast are black, south and southwest are red, north and freedom are white, west and northwest are yellow. In one direction, the remaining ones, east and north each have one blue on the left, and south and west each have one green on the left. The sign of the wind is various colors. The height is also twice three times, and the growth is also its own five colors. Equal and three times the wall, the other lines are twice. All the surrounding lines are the size of the body's wall. Cutting and four parts, most of them are also, the difference between method and wisdom. The color of the direction is the basis of the gods, the divine garment is the basis of the lotus, and the center of the lotus is the sun and moon, stacked up gradually higher. These symbolic color distinctions are auspiciously depicted by the banner of wisdom. May all beings quickly see the true mandala of symbolic meaning. This is the determination of color, the second part. Homage to the fire of wisdom! In order to offer to it, all the actions and respective, pacifying, increasing, subjugating, and destroying four kinds of fire altars are described here. Among them, all the actions of the increasing dharma, the fire altar is a square of four cubits. Again, one cubit outward, equally establish an equal square, with mouth and lines, edges and lines of the mandala. Starting from the inside, in order, six fingers, three fingers and twelve fingers, three fingers. The center of the mouth is seven fingers, and the vajra is drawn in five parts. The center is the Great Bliss Hall of one cubit, and the main lotus is one cubit. From the lines of the method inward, abandoning two fingers, is the eight-finger, divine garment. For the pacifying, according to that size, draw eight-petaled and sixteen-petaled lotuses. The Great Bliss Hall, lotus, vase, etc., are like the mandala in the heart. Above the lines is green, and the handprints are the colors of the directions. Similarly, the actions of pacifying, the mouth of the lotus. -------------------------------------------------------------------------------- ྱེར་
Tibetan
ཁ་དོག་སོགས། །སྔར་བཞིན་ཆ་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱེད། །དབྱིབས་ནི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། །ཐབས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནག་པོའི་སར། །སློབ་དཔོན་མཆོད་ཡོན་བསྲེག་རྫས་གདན། །རྒྱས་ལ་འདབ་ བརྒྱད་ཁྲུ་དོ་པ། །ཞི་ལ་དེ་ཕྱེད་གཉིས་ཀ་ཡི། །ལྟེ་བར་དབུས་ཀྱི་མཚན་མས་མཚན། །ཐབ་ ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། །འདི་གཉིས་དབུས་སུ་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་བ་ཡི་བརྒྱས་[རྒྱས] 7-80 པ་ནི། །བྱང་དུ་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་། །སྒོ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། །ཐབ་ནི་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་ པའི། །དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལ། །མཆུ་ནི་སོར་བཞི་ཁ་ ཁྱེར་བརྒྱད། །ཁ་ཁྱེར་དབུས་སུ་སོར་ལྔར་ནི། །ལྔ་ཆས་དམན་པར་མཚན་མ་བྲི། །ཞི་ལ་ཟླུམ་ པོ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །དབང་ལྡན་དུ་སྟེ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། །གཉིས་གའི་དབུས་ཀྱི་པད་མ་ལ། །རིགས་ ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲི། །ལྟེ་བ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་(ཕྲེང་བ)སྟེ། ། ཞི་བ་ལ་ནི་པད་མ(འི་ཕྲེང་བ)ཉིད། །དེ་དག་གི་ནི་ཤུལ་དུ་ཡང་། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་ཐབ་སོགས་དཀར། །ཕྱི་རོལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མདོག་ལ། །སློབ་དཔོན་ མཆོད་ཡོན་བསྲེག་རྫས་གདན། །མཚུངས་པར་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་གང་པའི། །ལྟེ་བར་རང་རང་ མཚན་མ་ཅན། །ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། །ཐབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོས་[མོང་] དུ། །ཁ་ཁྱེར་རེ་ཁཱའི་མཐའ་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་ལ། །རང་རང་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ གཅིག་སྟེ། །སྒོ་ཡི་བཞི་ཆས་ར་བ་གསུམ། །ནང་ནས་ནག་དམར་དཀར་བའི་མདོག །སྒོ་ཡི་ སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ཀྱང་། །རང་རང་སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་སྟེ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ར་བའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ། །མེ་ལྷའི་མདུན་ནི་ ནག་པོའི་ས། །གཡས་སུ་དམར་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་དཀར། །སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་སེར་པོའོ། །དེ་ ལྟར་ཐབ་བཞིའི་ཚད་དང་མདོག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་བྲིས། །དགེ་བས་སྒྲིབ་ གཉིས་ཚོགས་འཇོམས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཚད་དང་ཁ་ དོག་གི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་ཉེ་བར་ འཁོ་[མཁོ་]བའི་མན་ངག་ཐིག་ཚོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ ཝཏུ། 目录 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ཚད་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
Chinese
颜色等，仍然是原来的一半，形状是完全圆的。在坛城外围的黑色区域，上师、供养者、祭品和坐垫的位置要确定好。增法坛城是八瓣的，直径为两肘（khru do），息法坛城是增法坛城的一半。两个坛城的中心都用中央的标志来标记。用火坛的形状环绕。这两个坛城都位于中央。各自的增法坛城位于北方，上师也位于北方。门朝向有权势者的一方。火坛是两肘长的正方形，中央画着八瓣莲花。莲花外围半肘处，有八个喙，每个喙张开四指宽。在每个喙的中央，用小于五指宽的标志来标记。息法坛城是圆形的，是增法坛城的一半。有权势者位于北方。两个坛城中央的莲花上，画着五部佛和四位佛母的标志。在中心和喙处，增法坛城画着轮（花环），息法坛城画着莲花（花环）。在这些标志的后面，画着中央的金刚杵。息法和增法两种坛城的火坛等都是白色的。外围是黑色的，各个方向的颜色要确定好。上师、供养者、祭品和坐垫的位置要相同。八瓣莲花直径一肘，中心有各自的标志。用火坛的形状环绕。所有的火坛都有共同之处，即从喙的边缘开始，四个方向都是两肘长的正方形，每个方向都有一个八分之一大小的门。门的四分之一是三层围墙，颜色从内到外分别是黑色、红色和白色。门上也有马头。马头的尺寸是各自门的三倍。可以使用十一块布等材料，按照坛城马头的尺寸来制作。围墙内是各个方向的颜色，火神的前面是黑色区域，右边是红色，左边是白色，门的方向是黄色。以上是四种火坛的尺寸和颜色，由洛哲嘉灿贝（Blo gros rgyal mtshan dpal）所写。愿此善行能摧毁二障，增长智慧之火！这是关于火坛的尺寸和颜色的确定，即第三部分。吉祥时轮坛城仪轨所需的口诀，由藏族班智达蒋扬洛哲（'Jam dbyangs blo gros）所写的《明示线与色彩》到此结束。愿此能利益众生！愿吉祥！ 目录 吉祥时轮的度量明示
English
Colors, etc., should remain as before, half of the original size. The shape should be completely round. In the black area outside the mandala, the positions of the teacher, offering, sacrificial substances, and cushions should be determined. The increasing (gyas) homa kunda (altar) has eight petals and a diameter of two cubits (khru do). The pacifying (zhi) homa kunda is half of that. Both kundas are marked with the central symbol in the center. Surround with the shape of a fire altar. These two kundas are placed in the center. The individual increasing kundas are placed to the north, and the teacher is also to the north. The door faces the direction of the powerful one. The fire altar is a square of two cubits, with an eight-petaled lotus drawn in the center. Outside that, at half a cubit, there are eight beaks, each opening four fingers wide. In the center of each beak, mark with a symbol less than five fingers wide. The pacifying kunda is round and half the size of the increasing kunda. The powerful one is to the north. On the lotus in the center of both kundas, draw the symbols of the Five Buddhas and Four Mothers. In the center and at the beaks, the increasing kunda has wheels (garlands), and the pacifying kunda has lotuses (garlands). Behind these symbols, draw the central vajra. The fire altars, etc., of both the pacifying and increasing kundas are white. The outer area is black, and the colors of each direction should be determined. The positions of the teacher, offering, sacrificial substances, and cushions should be the same. The eight-petaled lotus is one cubit in diameter, with its own symbol in the center. Surround with the shape of a fire altar. All the fire altars have in common that from the edge of the beaks, the four directions are squares of two cubits, each with a door that is one-eighth in size. One-fourth of the door is a three-layered wall, with colors from inside to outside of black, red, and white. There are also horse heads above the doors. The size of the horse heads is three times that of their respective doors. Eleven cloths and other materials can be used, according to the size of the mandala horse heads. Inside the walls are the colors of the directions. The front of the fire god is a black area, the right is red, the left is white, and the direction of the door is yellow. These are the measurements and colors of the four fire altars, written by Lodrö Gyaltsen Pal (Blo gros rgyal mtshan dpal). May this virtue destroy the two obscurations and increase the great fire of wisdom! This is the determination of the measurements and colors of the fire altar, the third part. The essential instructions needed for the glorious Kalachakra mandala ritual, 'Clarifying Lines and Colors,' written by the Tibetan pandita Jamyang Lodrö ('Jam dbyangs blo gros), is complete. May this benefit many beings! May there be auspiciousness! Table of Contents The Clarification of Measurements for the Glorious Kalachakra --------------------------------------------------------------------------------