Tibetan
རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཀུན་དགའ་སྟེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་ཤིང་མགྲོན་རིགས་སྐོང་། །མི་མཐུན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བ་དང་། །སྣང་སྲིད་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་ཁྱེར་བདེ་སྤེལ། ལེགས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་བགྱིད་པ་ན། །དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མཁན་ཤུག་བལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། །བཅོག་ནལ་དམར་གྱིས་མ་སྦགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་ཤིང་གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། །དཀར་མཆོད་སྐྱེམས་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུའི་རྔོན་ཆ་ལྡན་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་སྣང་རྣམ་དག་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས། །པད་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾྭ་གས་མཚན་གཡས་གཡོན་ཕྱག །རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་།།།ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཀང་། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ སྟེང་དུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིངྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་བསང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མི་གཙང་འབགས་བཙོགས་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདུག་སྤོས་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ཞ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་།", "chinese_translation": "常供桑烟 吉祥云聚", "english_translation": "Auspicious Cloud Heap of Constant Incense Offering" }, { "original_tibetan": "རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་།", "chinese_translation": "常供桑烟 吉祥云聚", "english_translation": "Auspicious Cloud Heap of Constant Incense Offering" }, { "original_tibetan": "རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "名为《常供桑烟 吉祥云聚》之仪轨。", "english_translation": "Herein resides the ritual called \"Auspicious Cloud Heap of Constant Incense Offering.\"" }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་སྭ་སྟི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཀུན་དགའ་སྟེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་ཤིང་མགྲོན་རིགས་སྐོང་། །མི་མཐུན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བ་དང་། །སྣང་སྲིད་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་ཁྱེར་བདེ་སྤེལ།", "chinese_translation": "嗡 索斯帝！大乐欢喜之舞中，赐予三地众生皆大欢喜。诸佛总集颅鬘力，无别上师我敬礼。令三根本喜悦，圆满宾客眷属。不顺恶毒得平息，现有寂乐成就之殊胜，常供桑烟易行且增广。", "english_translation": "Om Swasti! With the dance of great bliss and joy, granting all happiness to beings of the three realms. To the indivisible Lama, the embodiment of all Buddhas, Thötreng Tsal, I pay homage. Pleasing the Three Roots and gathering the guest lineages. Pacifying disharmony and ferocity, and accomplishing the supreme peace and happiness of existence, propagate this easy-to-perform constant incense offering." }, { "original_tibetan": "ལེགས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་བགྱིད་པ་ན། །དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མཁན་ཤུག་བལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། །བཅོག་ནལ་དམར་གྱིས་མ་སྦགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་ཤིང་གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། །དཀར་མཆོད་སྐྱེམས་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུའི་རྔོན་ཆ་ལྡན་པ་བཤམས་ལ།", "chinese_translation": "若欲迅速成办善妙之事，则行持常供桑烟。于最初之时，拂晓或早晨，以具清净者，焚烧杜鹃、柏树、白檀等具妙香之木，以及未被红土染污之各种食物，并以净水洒之。陈设具足白供、美酒、珍宝与谷物之供品。", "english_translation": "Those who wish to swiftly accomplish auspicious purposes should perform the constant incense offering. At the beginning of the time, at dawn or in the morning, with cleanliness, burn fragrant woods such as juniper, cypress, white sandalwood, and various kinds of food that have not been contaminated by red ochre, and sprinkle them with pure water. Arrange white offerings, the essence of chang (Tibetan beer), precious substances, and grain offerings." }, { "original_tibetan": "སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་", "chinese_translation": "皈依及发心：上师、三宝、本尊、空行母，护法、誓言者如海众，我皈依。 愿虚空般之众", "english_translation": "Taking Refuge and Generating Bodhicitta: I take refuge in the Lama, the Three Jewels, the Yidam, the Dakinis, and the ocean of Dharma Protectors and oath-bound ones. May all beings equal to the sky" }, { "original_tibetan": "ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།", "chinese_translation": "生，为证得菩提之故，我将三门用于善法。 愿一切众生具乐且无苦，永不离乐，安住于舍平等。 自我加持：", "english_translation": "attain enlightenment. May I employ my three doors for virtuous deeds. May all sentient beings have happiness and be free from suffering. May they never be separated from happiness and abide in equanimity. Self-Blessing:" }, { "original_tibetan": "ཧྲཱིཿཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་སྣང་རྣམ་དག་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས། །པད་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾྭ་གས་མཚན་གཡས་གཡོན་ཕྱག །རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་།།།ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཀང་། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་", "chinese_translation": "舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)。法界性中大悲幻化力，自心舍字顿然圆满成。自显清净莲花庄严刹，虹光明点交织之虚空。自身化为诸佛总集体性颅鬘力，具足红白光彩，忿怒带笑威严相。莲花帽、氅衣、法衣珍宝严，肘弯持着卡杖嘎，左右手，金刚结印，充满甘露之长寿宝瓶。于洁白满月莲花之座", "english_translation": "Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih). From the essence of Dharmadhatu, the power of compassion's illusion, my own mind, the syllable Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), instantly transforms completely. My own appearance is the pure realm of Lotus Array, in the expanse of a web of interwoven rainbows and bindus. I myself am the embodiment of all Buddhas, Thötreng Tsal, radiant with white and red, with a wrathful smile and majestic demeanor. Adorned with a lotus hat, cloak, monastic robes, and precious jewels. In the crook of my elbow, I hold a khatvanga, and in my right and left hands, the vajra bandha mudra. A vase of longevity filled with nectar. Upon a seat of a white lotus and a full moon," }, { "original_tibetan": "སྟེང་དུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིངྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ།", "chinese_translation": "上，显现为镇伏轮涅之身。本初即是誓言与智慧无别任运成。心间白色月轮上舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字周围咒鬘放光，任运成就诸佛事业。嗡 啊 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽。 如是念诵。", "english_translation": "I appear as a body that subdues appearance and existence. From the beginning, the samaya and wisdom are indivisible and spontaneously perfect. From the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) on the white moon in my heart, light radiates from the mantra garland, and the enlightened activities of the Buddhas are spontaneously accomplished. Recite: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum." }, { "original_tibetan": "དེ་ནས་བསང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མི་གཙང་འབགས་བཙོགས་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདུག་སྤོས་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ཞ", "chinese_translation": "其后加持桑烟之物：让 (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火) 扬 (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风) 康 (藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空) 遣除不净垢染。从空性中，由当 (藏文：དྷཾ，梵文天城体：धं，梵文罗马拟音：dhaṃ，汉语字面意思：法) 字所生之，熏香天女，身蓝色，极其美妙。诸佛之", "english_translation": "Then, bless the incense offering substances: Ram (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire), Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind), and Kham (藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Space) purify impurities and defilements. From emptiness, from the syllable Dham (藏文：དྷཾ，梵文天城体：धं，梵文罗马拟音：dhaṃ，汉语字面意思：Dham) arises the incense goddess, blue in color, exceedingly beautiful. The Buddhas'" } ] ============================================================ིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །སྣང་སྲིད་ཚིམས་བྱེད་བརྔན་ཡོན་ཟད་མེད་སྤྲོ། །ཟེགས་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་འཁྲུད། །དངོས་བཤམས་མཆོད་རྫས་རྒྱ་ཆེན་ཟད་མེད་འཕེལ་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། མཆོད་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསངས་བརྔན་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་འགག་མེད་ཤར། །འཁོར་འདས་བཀོད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་། །དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རིགས་དང་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་དང་། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ལན་ཆགས་མགྲོན། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས། །སྟོང་གསུམ་ཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཁྱད་པར་ཡུལ་རིས་གཞི་གནས་བདག །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་རྫས་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གདུང་ བའི་དབྱངས་ལ་སྙན་གྱིས་གསན། །རང་མཐུན་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བསངས་དང་ཞི་བའི་མཆོད་པ་བཞེས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཀྱེ། ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན། །རིམ་ཐོ་ས་གཙང་ཉམས་དགའི་ཡུལ། །སྔོན་བྱོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མགྲོན་རིགས་བཞི། །ཇི་ལྟར་བསངས་ཤིང་བརྔན་པ་ལྟར། །དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟང་ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཚོགས། །གཙང་བྱེད་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས། །དྲི་ཞིམ་དུད་པས་བར་སྣང་ཁེངས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་། །གོས་རྒྱན་ནོར་དབྱིག་བཟའ་བཏུང་དང་། །འབྲུ་སྨན་དཀོར་ནོར་ས་གཞི་ཁྱབ། །མདོར་ན་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི། །བསངས་མཆོད་བརྔན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་འདིས། །མགྲོན་བཞི་བསང་ཞིང་བརྔན་བགྱིད་ན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྷག་བསམ་མཐུས། །དགྱེས་རྒུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན། །ཐུགས་ལ་གང་བཞེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིགས་འཛིན་བསངས། །ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ལུང་རྟོགས་གཉིས་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས། །བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསངས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །རྒྱན་དྲུག་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མར་མི་དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་སོགས། །བཤད་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡི། །འཕགས་བོད་པ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་བསངས། །འདུས་པ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། །སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་སྒྱུ་ཐོད་གདན། །གསང་འདུས་དགྲ་གདོང་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །རིགས་དྲུག་རིགས་གསུམ་རིགས་བརྒྱ་ཡི། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །དཔལ་རྩེ་རིགས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ཚེ་དཔག་མེད། །འདས་དང་མ་འདས་རིགས་དྲུག་སོགས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག །གསང་ཡེ་སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མ་མོ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་མ་ནིང་ནག །ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ གུར་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། །མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་དུད་སོལ་མ། །རང་བྱུང་སྲིད་རྒྱལ་དཔལ་ལྷ་མོ། །རེ་ཏི་དུས་བཞིའི་སྐྱོང་མ་སོགས། །མོ་རྒྱུད་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མགོན། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཞང་བློན་ཁྱབ་འཇུག་ཞིང་སྐྱོང་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་འཁོར་བཅས་བསངས། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་སྦྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་བསངས། །སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྤུ་གྲི་མཆེད། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བསངས། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཟའ་རྒྱུད་སྐར། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསངས། །རྣམ་