Tibetan
ར་བཀོད་ཡིག་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་བྲིས། སྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་ཕྱག་བྲིས་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ཀར་ཤོད་ལྷ་བཟོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་སྡོམ་གཙང་ཞིག་ལ་ཞལ་ཐང་ལྔ་ཚར་དུ་བྱས་ནས་བྲི་བཅོལ། མདོ་སྡེ་ཤོག་ནག་གསེར་བྲིས་པོད་དེ་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་ཐུབ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཚུངས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པར་ཡིན་པར་སྣང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ བརྙན་འཆར། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རིལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་དད་འཚམས་པར་སྣང་བར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འབྲི་བར་མ་ནུས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་དང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལུས་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྣང་ མཛད་བྱོན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་གྲོལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གླིང་གཞན་དང་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་ཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་གསུངས་པ་དང་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་པ། སྨན་གྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་གསུངས་པ་དང་། དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་པའི་ནང་ཚན་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐན་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་བར་འགྱུར་བས་བདག་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་དུ་བཀོད་ནས་དམ་བཅའ་མཛད་པ་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས། སྟོན་པ་དེའི་གདུལ་ བྱར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དད་མོས་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་པོ་རབ་རྣམས་བྱང་སེམས། འབྲིང་རང་རྒྱལ། ཐ་མ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་མུ་ནི་འདིའང་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འབྱང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པ་ཅན་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དྲན་ཅིང་གསལ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པས་དེའི་དམིགས་རྐྱེན་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་རང་གི་ མདུན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་བརྙན་འདིའང་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཐུབ་དབང་དངོས་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞག་བདུན་ཏུ་མ་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་དང་དེ་དག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། །དེ་ཀུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་བར་འདོད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲིར་མ་ལོངས། མདོར་བསྡུས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། །རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། །པི་ཝང་དང་ནི་ཕོག་དང་འཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་རྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང་། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་རྡུང་བཅུག་དང་། །ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང་། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དད། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡིས་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ། ཡོངས་སུ་ཚང་བའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཤེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀུར་སྟི་རེ་རེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་སོགས་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་སེམས་དྭངས་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེད་དུ་གྲུ་བཞིའམ། ཟླ་གམ་མམ། ཟླུམ་པོའམ། སོག་ཀར་མཎྜལ་བྱས་ན། དེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཡང་། ཀུན་ དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་མདོ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྐུ་ལ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་དང་། མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པར་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་གཅུག་པའི་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའམ་གཙང་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའམ་གསར་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་དབང་པོ་ལ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་མཆོད་རྟེན་གཅི
Chinese
在拉科的文书里，补写了从其他经藏补全的十二行传。以一切智者达玛嘎ra（梵文天城体：Dharmākara，梵文罗马拟音：Dharmākara，汉语字面意思：法藏）的亲笔所著的加持生肖唐卡为范本，委托噶秀极擅长绘画的持戒比丘绘制五套生肖唐卡。迅速完成了用金字书写的黑纸经藏，这似乎也预示着未来会得到与能仁佛陀真身无二无别的佛像，并成为接受预言和加持的基础。如《宝性论》所说：“犹如毗琉璃清净之地上，显现天王身之影像，如是众生清净心地上，现出能仁之身像。”又如：“犹如广阔具足千光之日出，照亮世间一切后逐渐地，降下殊胜中等下等之雨露，如是胜者之日逐渐降于众生。”如是，圆满佛陀之身相和事业之显现，不分远近遍布世间，然众生各自之根器和想法不同，以及因信心之助缘，于所化之境显现与之相应的慈悲，此已由经文所证实。从无垢之经典中可知，以佛陀为主的三宝，是极其稀有、奇妙、功德之殊胜处，因此，三宝之所依也与之相同，对三宝之所依行事之利益广大无边，虽无法在此全部书写，但如经藏中所详述。总之，仅仅听到佛陀和三宝之名，也能转化为有边际的轮回，且以释迦牟尼佛的大愿力，凡在此能仁佛陀之教法中舍身者，直至佛陀摩尼那达显现之前皆能解脱，以及极其难以调伏的其他洲和无佛之境的众生，也在五浊恶世生于此地，听闻三宝之名而种下解脱之种子，以及大日遍照如来，无量光佛，嘛。
English
In the records of Lha-khang, the twelve deeds were written, supplemented from other sutras. Based on the blessed handwritten zodiac Thangka of Omniscient Dharmākara (梵文天城体：Dharmākara，梵文罗马拟音：Dharmākara，汉语字面意思：法藏), five sets of zodiac Thangkas were commissioned to be painted by a highly skilled and disciplined monk painter from Karsho. The black paper sutra written in gold was quickly completed, which also seems to foreshadow the future attainment of a Buddha image no different from the true body of the Buddha Shakyamuni, and to become the basis for receiving prophecies and blessings. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the king of gods appears, so on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Able One appears." And: "Just as this vast sun, possessing a thousand rays, illuminates all the world and then gradually, descends the superior, intermediate, and inferior raindrops, so the sun of the Victorious One gradually descends upon the assembly of sentient beings." Thus, the appearance of the body and the activity of the perfect Buddhas are not near or far but pervade all the world, yet due to the different capacities and thoughts of each sentient being, and through the aiding condition of faith, compassion appears in accordance with the object to be tamed, which has been confirmed by scriptures. From the immaculate scriptures, it is known that the Three Jewels, with the Buddha as the main one, are extremely rare, wonderful, and the supreme place of qualities, therefore, the supports of the Three Jewels are also the same, and the benefits of acting upon the supports of the Three Jewels are vast and immeasurable, although it is not possible to write all of them here, but as detailed in the sutras. In short, merely hearing the name of the Buddha and the Three Jewels can transform into a finite cycle of existence, and by the great power of the aspiration of Shakyamuni Buddha, all those who take body in this teaching of the Able One will be liberated until the appearance of Buddha Mani Nadha, and even beings from other continents and lands without Buddhas, who are extremely difficult to tame, are born in this land in the degenerate age, and by hearing the name of the Three Jewels, the seeds of liberation are sown, as well as Vairochana, Amitabha, Ma.
Chinese
，以及听到药师佛、三十五佛等名号的利益和听到佛土的庄严，这些都是我等导师恩德所生。仅仅听到导师释迦牟尼的名号，也能净除八万劫的罪业，并从轮回中解脱出来。在所立下的五百大誓愿中，其中说道：如果有人对我生起导师之想或恭敬之心，我将舍弃一些悭吝之人，并以三种乘中的任何一种，为他们授记不会退转，否则我就是欺骗了诸佛世尊，愿我不能成佛！如此，往昔的诸佛被置于统摄之下，誓愿成就后便已成佛。因此，成为那位导师所化之机的我等，忆念那位导师的功德和恩德，生起极大的信心，并心想：他是我们的导师啊！即使在临终或中阴的来世，上等根器者将获得菩萨的授记，中等根器者将获得独觉的授记，下等根器者将获得声闻阿罗汉的授记，这绝非虚妄。此外，仅仅念诵一遍《牟尼心髓》，就能净除八万劫的罪业，经部和续部中都宣说了此等无量利益，而所谓的《般若波罗蜜多精简文》也是指此，仅仅念诵就能净除二障，并被宣说为迅速成佛的殊胜窍诀。无论何时何地，忆念并清晰观想自己的释迦牟尼佛身相，其利益不可思议，《三摩地王经》中如是宣说，而其观想的助缘，也来自于见到并习惯于心中忆念这般一见解脱的佛像。即使是戒律有亏者，如果从内心深处皈依释迦牟尼佛，也能从恶趣中解脱，并逐渐获得解脱，《日藏经》中如是宣说，因此忆念此事至关重要。如果具备信心的因缘，诸佛不会有远近之分，因为他们就显现在你的面前，《三摩地王经》中说道：行走、站立、坐卧之时，如果有人忆念释迦牟尼佛，那人就在我的
English
, as well as the benefits of hearing the names of Medicine Buddha, the Thirty-Five Buddhas, etc., and hearing the splendor of the Buddha-fields, all of these arise from the compassion of our kind teacher alone. It is said that merely hearing the name of the teacher Shakyamuni Buddha can purify the sins of eighty thousand kalpas and turn one away from samsara. Among the five hundred great vows made, it is said: If anyone develops the perception of me as a teacher or a respectful mind, I will abandon some miserly beings from among them, and with any of the three vehicles, I will prophesy that they will not turn back; otherwise, I would be deceiving all the Buddhas, the Bhagavat, may I not attain enlightenment! Thus, the Buddhas of the past were placed under control, and after the vows were fulfilled, they became Buddhas. Therefore, we who have become the disciples of that teacher, remembering the qualities and kindness of that teacher, generate great faith and think, "He is our teacher!" Even at the time of death or in the future life in the bardo, those of superior faculties will receive the prophecy of a Bodhisattva, those of intermediate faculties will receive the prophecy of a Pratyekabuddha, and those of inferior faculties will receive the prophecy of a Shravaka Arhat, and this is not deceptive. Furthermore, merely reciting the essence mantra of Muni (藏文：སྙིང་པོ་མུ་ནི།，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：muni，汉语字面意思：牟尼), even once, can purify the sins of eighty thousand kalpas, and countless benefits are taught in both the Sutras and Tantras. The so-called "Concise Prajnaparamita Text" also refers to this, and it is said to be a special instruction for quickly attaining Buddhahood by merely reciting it, which purifies the two obscurations. At all times, remembering and clearly visualizing the form of one's own Shakyamuni Buddha, the benefits are inconceivable, as stated in the Samadhiraja Sutra. The supporting condition for that visualization also comes from seeing and becoming accustomed to remembering in one's mind such a liberating-upon-sight Buddha image. Even those who have broken their vows, if they sincerely take refuge in Shakyamuni Buddha, can be liberated from the lower realms and gradually attain liberation, as stated in the Suryagarbha Sutra. Therefore, it is very important to remember this. If there is the cause of faith, the Buddhas are not far away, because they are manifestly present before you, as stated in the Samadhiraja Sutra: When walking, standing, sitting, or lying down, if someone remembers the moon of Shakyamuni, that person is in my