Tibetan
་རྣལ་འབྱོར་ང་ནི་གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་དུ་སྤྱོད་པ། །བཙུན་གཟུགས་སྨྱོན་པ་ང་ནི་ངོ་ཚ་འཛེམ་བག་དང་བྲལ་བ། །རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་ང་ནི་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འབྱམས་ཀླས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ང་ནི་འཁོར་འདས་བར་ལག་ནི་འགྱེལ་འདྲ། །རྒོད་ཚང་གྲུབ་ཐོབ་མིན་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲོལ། །འབྲུག་གཙང་ རྣམ་གཉིས་མིན་ཀྱང་ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྟག་མྱོས། ཁམས་དབུས་སྨྱོན་པ་མིན་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་ངར་འཛིན་ནི་ཐོག་བརྫིས། །གླིང་པ་རྣམ་ལྔ་མིན་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་བང་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། །རང་རིག་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཞིག་ཚེ་རྟོགས་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣོ་ངར། །རེ་དོགས་འཆིང་བ་གྲོལ་ཚེ་རང་སྣང་དགུང་ལྟར་དུ་མཐོ་བ། །སྒྱུ་མའི་ཡུལ་སྣང་འགྲིབ་ཚེ་ཀུན་ལ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་སོང་། །དགག་སྒྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། །གོད་བྲལ་གཅེར་བུ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། །འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུ་འགོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། །ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་གདིང་ཆེན་འདྲ་ཐོབ་བོ། །རང་རིག་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། །གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་རྒྱུན་ཆད་ནི་མེད་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ངལ་བར་མ་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ། །གུ་རུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རེག་སྙམ། །ཡེ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ཡི་གཤིས་ལུགས། །སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་བཅོས་སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོ་ཡིས་མ་བསླད། །རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་གནས། །རྣལ་ འབྱོར་ང་ཡི་ལྟ་བ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་གཤིས་ལུགས་ལ་མ་གོས། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་རང་སོ་རུ་བཞག་པས། །ཤང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཡང་མནལ་ནས། །དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་གཉེན་པོ་གདུང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པས། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཀུན་ལ་སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་དུ་གདལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་བར་སྣང་རླུང་ཆེན་དང་མཚུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
瑜伽士我，将一切显现都用于相遇之中。 疯癫的僧人我，毫无羞耻和顾忌。 持明咒士我，于无念的通透中广阔无垠。 普贤王如来血脉我，轮回与涅槃之间的界限仿佛倾倒。 虽非热琼成就者，然六识已解脱于智慧之界。 虽非竹巴、藏巴二者，然常以方便道大乐而沉醉。 虽非康藏疯子，然慢心与我执已被彻底摧毁。 虽非五林巴，然享用甚深伏藏之宝库。 当自性觉性显现之时，一切所显皆为智慧之轮。 当错觉之根断灭之时，证悟之顶端则锐利无比。 当希望与恐惧的束缚解脱之时，自显则如天空般高远。 当幻相之境消逝之时，则对一切都无所执着。 远离是非对错之边的觉性，是无垢的虚空。 如赤裸般无有遮蔽，直接见到自性。 虽然错觉显现为心之云聚，呈现出各种各样的景象。 却获得了毫无利害的坚定不移的信心。 在自性光明之中，境相是无念的影像。 由于一切显现都是大乐的波动，永无止息。 不顾勤作的辛劳，见到了法性真实的意义。 感觉受到了莲花生第二佛的加持光辉的照耀。 本来无有取舍，一切法皆是原始之本性。 未经贤善佛陀的改造，也未被聪慧众生的伪饰。 自显无别之大，安住于本来清净之状态。 瑜伽士我的见解，与无垢虚空相同。 即使错觉念头在心中显现，也从未沾染本来的自性。 由于将远离生灭住三者的觉性安住于自身。 证悟了无有生灭二元的原始解脱，安住于当下。 瑜伽士我的禅修，与光明日月相同。 若无烦恼之薪柴，则智慧之火焰亦将沉睡。 于五毒之军队中，作为对治而奋勇向前。 将六识境相的一切，扩展为舍取平等之性。 瑜伽士我的行持，与虚空大风相同。 为了利益一切众生，愿获得珍贵的佛果。 为此，应当修习甚深道大手印。
English
Yogi I, use whatever arises as an encounter. Mad monk I, am free from shame and hesitation. Rigdzin Ngakchang I, am vast and boundless in the thought-free transparency. Kunzang Gyalwa's lineage I, the boundary between samsara and nirvana seems to collapse. Though not Götsang's Siddha, the six consciousnesses are liberated in the realm of wisdom. Though not Drukpa or Tsangpa, I am always intoxicated by the bliss of skillful means. Though not a Kham-Ü madman, arrogance and self-grasping are utterly crushed. Though not the five Lingpas, I enjoy the treasury of profound treasures. When self-awareness manifests, whatever appears is a wheel of wisdom. When the root of delusion is destroyed, the tip of realization is sharp and keen. When the bonds of hope and fear are released, self-appearance is as high as the sky. When the illusionary realm fades, there is no attachment to anything. The awareness free from the extremes of affirmation and negation is the immaculate sky. Like naked and unadorned, the nature is directly seen. Although illusory appearances manifest as clouds of the mind, appearing in various ways, I have gained unwavering confidence without any benefit or harm. In the expanse of self-awareness luminosity, the appearance of objects is a thought-free reflection. Since whatever arises is a wave of great bliss, there is no cessation. Without regard for the effort of striving, I have seen the meaning of the truth of Dharma. I feel touched by the glorious blessings of Guru Rinpoche, the second Buddha. Originally, there is nothing to accept or reject; all dharmas are of the primordial nature. Not altered by the wise Buddha, nor corrupted by clever beings. The great self-appearance is undifferentiated, abiding in the state of original purity. The view of yogi I is like the immaculate sky. Even though illusory thoughts arise in the mind, they never stain the original nature. Since the awareness free from arising, ceasing, and abiding is left to itself, The realization of original liberation, free from duality, is abiding in the present moment. The meditation of yogi I is like the luminous sun and moon. If there is no firewood of afflictions, the fire of wisdom will also slumber. In the army of the five poisons, I bravely advance as an antidote. Spreading all the appearances of the six consciousnesses into the equality of acceptance and rejection. The conduct of yogi I is like the great wind in the sky. For the benefit of all sentient beings, may I attain the precious state of Buddhahood. For that purpose, I shall practice the profound path of Mahamudra.
Tibetan
་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མར་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཉ་སོལ་བ་བཏབ་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། །མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ། ད་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་བྱ་བར། ལྷོད་དེ། ཤིག་གེ། མེ་རེ། ཧད་དེ། ཆེ་མ་མེར་མ་ཡེངས་པར་བཞག །མ་འཁྲུལ་བར་བཞག །དེ་ཚེ་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་སྤང་བླང་མེད་པར་འཛེན་མེད་དུ་བཞག །ཤར་གྲོལ་དུ་བཏང་། ཡང་གནས་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་། ཡང་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འབྱམས་གཉིས་འབྱམས་སུ་མི་མཐུད་པར་དེའི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་ཡངས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་སྐྱོང་། དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་རིག་མཁན་གྱི་རིག་པ་གསུམ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན། རང་གི་གཟུགས་རིག་མཁན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་རེས་མོས་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ། ཟ་འགྲོ། ཉལ་འདུག །དལ་བྲེལ། ཤི་གསོན། དགྲ་གྱོད། འཁྱག་ལྟོག །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་རྣམས་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངོ་བོར་གྲོལ་བ་ལས་མེད་གསུངས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ངལ་དུབ་ཁམས་གསལ་རྙོགས་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ པར་བྱ། རྣམ་དཀར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱེད་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་མཁའ་ཁྱབ་མ་རྒན་ལ་བསྔོ། །དུས་རྒྱུན་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་མདང་ཞག་གི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་མི་བྱ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་འཛིན་ཞིག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་མཛད་འཚལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས་པར་ག
Chinese
以这样的想法，首先对自己的恩重如山的根本上师，以毫无虚伪的虔诚心视为圆满正等觉佛陀，并在头顶观想。祈请加持我，今生就能获得大手印之殊胜成就。这样恳切祈祷后，观想恩重如山的根本上师化为光融入自身，与自己无二无别，安住于此。不追忆过去，不迎接未来。 当下刹那间显现的任何事物，都不要有期望、恐惧、取舍、否定、肯定、怀疑等丝毫念头。放松，松坦，自然，愣住，不要让心散乱，不要迷惑。那时，无论生起微细或粗大、好或坏的念头，都不要有喜欢或不喜欢，不要执着，任其自生自灭。并且，保持那个状态的觉性，不要散乱。如果念头再生起，不要让生起念头者一个念头接一个念头地蔓延，而是观照念头的自性，不要让它扩散，只是保持不散乱的状态。这样，安住和流动两者，安住和流动，以及觉知安住和流动者的觉性，这三者虽然各不相同，但又并非他体，就像镜子中显现的影像，以及觉知自己形象的眼识一样。像这样，安住和流动交替进行，无论何时，吃饭行走，睡觉休息，悠闲忙碌，死亡生存，敌人朋友，寒冷饥饿，快乐痛苦，无论发生什么，都不要被它们所控制，而是观察这些事物是来是去，是住是离，这样，刹那间的未造作的觉性，自然解脱。据说除此之外别无他法。像这样，根据觉性的疲劳、清晰或混乱程度，要像上师口中的甘露一样，反复地进行明观。 无论做任何大小善事，都要以广大的发心和祈愿来回向给遍布虚空的如母有情。无论何时，在座间和座间休息时，都要保持不散乱、不迷惑的状态，将今生的一切善恶行为都看作是昨夜的梦境，不要执着实有。据说，必须断除对一切显现的实执。就这样，请您示现迁化和死亡。顶礼上师！从所有经续论著和窍诀中，因为自己的心性即是佛，所以证悟它就包含了所有佛法。
English
With such a thought, first, visualize your kind root guru as the complete and perfect Buddha with unwavering devotion, and meditate on him at the crown of your head. Bless me to attain the supreme accomplishment of Mahamudra in this very life. After praying earnestly like this, visualize that the kind root guru dissolves into light and merges with you, inseparable, and rest in that state. Do not cut off the past, do not welcome the future. Whatever arises in the present moment, do not have any hope, fear, acceptance, rejection, negation, affirmation, or doubt. Relax, loosen, be natural, be stunned, and do not let the mind wander. Do not be deluded. At that time, whatever subtle or gross, good or bad thoughts arise, do not have any liking or disliking, do not cling, and let them arise and dissolve on their own. Furthermore, maintain the awareness of that state without distraction. If thoughts arise again, do not let the one who generates thoughts continue to proliferate one thought after another, but look at the nature of the thoughts and do not let them spread; just maintain the state of non-distraction. Thus, the two, abiding and moving, abiding and moving, and the awareness that knows abiding and moving, these three, although distinct, are not separate, just like the image appearing in a mirror and the eye consciousness that knows its own image. Like this, alternating between abiding and moving, at all times, eating and walking, sleeping and resting, leisurely and busy, dying and living, enemies and friends, cold and hunger, happiness and suffering, whatever happens, do not be controlled by them, but examine whether these things come and go, whether they stay or leave. In this way, the uncorrected awareness of the moment is naturally liberated. It is said that there is no other way than this. Like this, according to the fatigue, clarity, or confusion of awareness, repeatedly clarify it like the nectar from the guru's mouth. Whatever virtuous and sacred Dharma activities, big or small, you do, dedicate them to all mother sentient beings pervading the sky with vast bodhicitta and extensive aspirations. At all times, during sessions and in between sessions, maintain a state of non-distraction and non-delusion, and view all the good and bad deeds of this life as no different from last night's dream, and do not cling to them as real. It is said that it is definitely necessary to destroy the clinging to reality in all phenomena. In this way, please demonstrate the passing away and death. Homage to the Guru! From all the sutras, tantras, treatises, and instructions, because one's own mind is the Buddha, realizing it encompasses all the Dharma.