Tibetan
ཉམས་མགུར། ཉམས་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གངས་ཅན་བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཞིག་ནང་སྟོང་ངས། །མགོན་ཁྱོད་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྐད་སྙན་མེད་ཀྱང་གླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་འདོད། །སྦོབས་པ་དམན་ཀྱང་འཕྱོར་ཅིག་སྒྲོགས་སྙིང་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ང་གཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བུ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཁབ་མིག་བཞིན་དུ་དོགས། །རིག་འཛིན་ང་ལང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སྔགས་འཆང་ང་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རིགས། །ཡིན་རྟགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྟན་དུས་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ནུས་མེད་ཐ་མལ་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་སྲོལ་སྐྱོང་། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཕ་ཝཾ་ལས་ཀྱང་ལྗིག །རྟོགས་ལྡན་ང་ལང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །བླུན་སྒོ་མང་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །བཟོ་མེད་གཉུག་མ་སྐྱོང་བས་གླེན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་སྒོམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །བླ་མ་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སེར་གཟུགས་ང་ནི་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་སྲས། ། མང་ཐོས་ལག་ལེན་བཏབ་པས་ཚོང་དཔོན་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །དེ་རིང་ཁོག་ཏུ་མ་བསྐྱིལ་ཁ་ལ་གྱེར། ཁ་ལ་གྱེར་ཡང་གཏིང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བདལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཉིད། །གར་ཡང་མི་འགག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །སྣང་ཙམ་མ་འགགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལྟ་བ་རང་སྟོང་ཡིན། །བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བརྟག་པས་མི་མཚོན་དཔྱད་པའི་བློས་མི་རེག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒོམ་པ་གཞན་སྟོང་ཡིན། །རྟོག་པ་གློ་རྔེག་གང་དྲན་ཐད་ཀར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལམ་ཁྱེར་རེ་དོགས་མཐའ་གཉིས་བཅད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞི་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཞི་གཅོད་ཡིན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་རང་བབ་གཉུག་མའི་འགྲོས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན
Chinese
证道歌 证道歌 那摩咕噜贝（藏文，梵文天城体：नमोगुरुभ्यः，梵文罗马拟音：namo guru bhyaḥ，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु），祈请莲花生上师，雪域怙主之化身， 尤其我唯一的怙主，莲中生的莲师您， 无别具德上师仁波切， 从心底祈祷，请加持我吧！ 后来的瑜伽士，外表空虚内心空荡， 依仗您慈悲的庇护， 即使没有美妙的歌喉，也想唱一首歌， 即使能力不足，也想跳一支舞。 瑜伽士我，请不要说我是“我执”之人， 年幼的我，是具名上师之子， 一即解脱一切，犹如虚空般广大， 若真实面对，却又如针眼般狭窄。 持明我，请不要说我是傲慢之人， 持咒我，是邬金莲花生之族， 是证悟的象征，如同示现神通的成就者， 若真实面对，却是无能的凡夫。 勘破者我，请不要说我是“我执”之人， 年幼的我，是噶举八支传承的守护者， 没有任何执着，如同疯子一般， 若真实面对，却比石头还重。 觉悟者我，请不要说我是傲慢之人， 愚笨的我，是达波噶举和香巴噶举的传承者， 守护着不做作的本性，如同傻瓜一般， 若真实面对，禅修者却迷失于法界。 上师我，请不要说我是“我执”之人， 僧人的我，是众多智者和成就者的后裔， 广闻博学并实践，如同商人一般， 若真实面对，却如虚空般无所作为。 今天不藏在心里，却在口中吟唱， 即使在口中吟唱，内心深处却一无所有， 在空无的法界中，一切法圆满具足， 光明大圆满，遍布一切。 一切法本初不生，即是空性， 无处可阻碍，无处可停留， 仅仅是显现，不阻碍缘起之法， 瑜伽士我的见解是自空。 虽不可言说，却是所有言说的基础， 光明自性遍布轮回和涅槃， 无法用思辨衡量，无法用分析的智慧触及， 瑜伽士我的禅修是他空。 无论生起什么念头，都直接运用， 将欲望转化为道用，断除希望和恐惧的两种极端， 以能取所取之结，安住于中观的法界， 瑜伽士我的行为是寂止。 不做作的平凡意识，刹那间， 证悟解脱同时，一切显现皆是法身， 无散乱，无修饰，自然而然的本性运行， 瑜伽士我的修持是大手印。
English
A Song of Experience A Song of Experience Namo Guru Bhyaḥ (藏文，梵文天城体：नमोगुरुभ्यः，梵文罗马拟音：namo guru bhyaḥ，汉语字面意思：Homage to the Gurus), I pray to Padmasambhava, the emanation of the gurus of Tibet, Especially my sole refuge, you, the Lord Born from the Lotus, Inseparable, glorious and precious Lama, I pray from the depths of my heart, please grant your blessings! The later yogis, empty on the outside and empty within, Through the kindness of your protective refuge, Even without a beautiful voice, I long to sing a song, Even with limited ability, I long to perform a dance. Yogi me, please don't say I am one with "ego," The young me, is the son of a renowned Lama, Knowing one thing liberates all, like the vastness of the sky, But when truly faced, it's as narrow as the eye of a needle. Rigdzin me, please don't say I am arrogant, Mantra holder me, belongs to the lineage of Orgyen Padmasambhava, A sign of realization, like a siddha manifesting miraculous powers, But when truly faced, just an incapable ordinary person. Liberated one me, please don't say I am one with "ego," The young me, is the protector of the eight practice lineages of the Kagyu, Without any attachment, like a madman, But when truly faced, heavier than a stone. Realized one me, please don't say I am arrogant, The foolish me, belongs to the Dagpo Kagyu and Shangpa Kagyu lineages, Preserving the unfabricated nature, like a fool, But when truly faced, the meditator is lost in the Dharmadhatu. Lama me, please don't say I am one with "ego," The monastic me, is a descendant of many wise and accomplished ones, Having studied extensively and practiced, like a merchant, But when truly faced, like the emptiness of space, without accomplishment. Today, not keeping it in my heart, but chanting it from my mouth, Even chanting it from my mouth, there is nothing deep within, In the realm of nothingness, all dharmas are perfectly complete, The great expanse of clear light, is spread everywhere. All dharmas are primordially unborn, which is emptiness, Nowhere to be obstructed, nowhere to abide, Merely appearing, without obstructing the law of dependent origination, Yogi me's view is self-emptiness. Though inexpressible, it is the basis of all expression, The nature of clear light pervades samsara and nirvana, Cannot be measured by speculation, cannot be touched by analytical wisdom, Yogi me's meditation is other-emptiness. Whatever thoughts arise, use them directly, Transforming desire into the path, cutting through the two extremes of hope and fear, With the knot of grasping and the grasped, settling in the Dharmadhatu of the Middle Way, Yogi me's conduct is pacification. The uncorrected ordinary consciousness, in an instant, Realization and liberation are simultaneous, whatever arises is the Dharmakaya, Without distraction, without meditation, the natural flow of innate nature, Yogi me's practice is Mahamudra.
Tibetan
་ཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་གོས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། ། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ནི་རང་སྣང་རིས་མེད་ངང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདལ་ས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་བདལ་བས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ། །དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱར་ཙམ་མ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །གནས་ལུགས་གང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་ལུགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ངང་། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ། །ཟུང་འཇུག་གང་ཡང་ཡིན་ལ་ཅིར་ཡང་མིན། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཅོག་བཞག་ཀློང་དུ་བདེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་དུ་གསལ། །ལེགས་པར་སྨིན་པས་རང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སངས། །རྣལ་འབྱོར་གཅེར་མཐོང་ཀློང་དུ་གཏད་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཅིས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །སོར་བཞག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་བབས་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་གཉིད་ལོག་པས། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་བརྟོད་ཕུར་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །འཇུར་བུའི་ མདུད་པ་རང་བབ་ངང་དུ་གྲོལ། །དྲན་པའི་དམིགས་གཏད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཞིག །ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཕྱམ་བདལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་སྣང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དགའ་མ་ལ། །རང་གྲོལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བསླད་སྒོམ་པའི་འཆིང་བ་བྲལ། །སྤྱོད་པས་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་རིས་ཡལ། །རྣལ་འབྱོར་གཉེར་ཁ་མེད་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མཚན་འཛིན་རི་བོང་རྭ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་འབྱེད་མོ་གཤམ་བུ། །འཁྲུལ་གྲོལ་སྤང་གཉེན་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །ལྷུན་འབྱམས་བདལ་ས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ། །རྣལ་
Chinese
。 從未有過迷妄，故無解脫之理。 空明雙運，三身本性圓滿。 脫離心之衣裳，赤裸明空的狀態。 瑜伽士我之精髓乃大圓滿。 原始界之自性廣大無邊。 廣闊虛空，無基無根。 不落於任何一方，任何地方都不受限制。 瑜伽士我處於自顯無別之狀態。 自生覺性之王廣闊無垠。 明點擴展，遍及無邊無際。 無可否認，亦無絲毫可修。 瑜伽士我之覺性自然解脫。 任何住法皆未從法界移動。 一切顯現皆為覺性之妙用。 若知實相，一切皆是如是。 瑜伽士之證悟，圓滿為法界之莊嚴。 輪涅顯現，於未生本初之狀態。 明澈覺性，無礙光明。 雙運任何事物，既是又不是。 瑜伽士安住於自然狀態之廣闊中。 自明智慧，遍佈光明。 善妙成熟，自顯現為本尊身。 於原始法界中，迷妄強行清淨。 瑜伽士赤裸見，於廣闊中無執解脫。 無人束縛，亦無何物可解脫。 自然安住之王，本來自然廣闊之狀態。 於無執狀態中，無作入睡。 瑜伽士憶念之橛，於法界中消失。 繩索之結，自然鬆開。 憶念之對象，於法性法界中寂滅。 於廣大之中，智慧完全擴展。 瑜伽士心中毫無算計。 對於境相五妙欲之歡樂。 自解脫覺性之士恆常擁抱。 無取捨，廣大安樂充滿。 瑜伽士從方法之道中完全解脫。 不被見解所染，脫離禪修之束縛。 不被行為所造作，本初之法性。 於虛空之中，念頭之雲霧消散。 瑜伽士無有造作，故所作皆安樂。 基道果之執著，如兔角般不存在。 分辨法與有法，如無卵之母羊。 迷妄解脫，捨棄與取捨，如虛空之蓮花。 瑜伽士於無見之法界中圓滿。 覺性智慧，無有邊際，無有偏頗。 於動靜輪涅一切，如虛空般遍佈。 自然廣闊，法性廣大無邊。 瑜伽
English
. Since there has never been delusion, there is no reason for liberation. Empty-clear union, the three bodies are complete in their nature. Free from the garment of mind, the state of naked awareness. The essence of the yogi is Dzogchen. The nature of the primordial realm is vast and boundless. The vast expanse of space, without foundation or root. Not falling into any side, nowhere is there a limit. The yogi I am in a state of self-appearance without distinction. The king of self-arisen awareness is vast and boundless. The bindu expands, pervading without end or center. There is nothing to deny, and not even a little to accomplish. The yogi's awareness is naturally liberated. No abiding has moved from the realm of reality. All appearances arise as the play of awareness. If you know the true nature, everything is just as it is. The yogi's realization is complete as the adornment of the realm of reality. Samsara and nirvana appear in the unborn, primordial state. Clear awareness, unobstructed light. Union is anything, both is and is not. The yogi rests comfortably in the vastness of the natural state. Self-awareness, all-pervading light. Well-ripened, self-appearance arises as the deity's body. In the primordial realm, delusion is forcibly purified. The yogi sees nakedly, liberated without attachment in the vastness. No one binds, and nothing can be liberated. The king of natural abiding, the original natural vast state. In a state of non-attachment, sleeping without action. The yogi's peg of mindfulness is lost in the realm of reality. The knot of the rope is naturally untied. The object of mindfulness dissolves into the realm of reality. In the great expanse, wisdom is fully expanded. The yogi has no calculations in his mind. For the joy of the five desirable qualities of objects. The self-liberated awareness being always embraces. Without acceptance or rejection, great bliss abounds. The yogi is completely liberated from the path of methods. Not defiled by view, free from the bondage of meditation. Not fabricated by action, the primordial nature of reality. In the expanse of space, the clouds of thoughts dissipate. The yogi is without effort, so whatever is done is blissful. The clinging to the names of base, path, and fruit is like a rabbit's horn. Differentiating between dharma and dharmata is like a barren ewe. Delusion and liberation, abandoning and adopting, are like a lotus in the sky. The yogi is complete in the realm of no view. Awareness-wisdom, without limit, without bias. Like space, it pervades all of the moving and unmoving samsara and nirvana. Naturally vast, the nature of reality is vast and boundless. Yogi