Tibetan
ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་བ་རྒྱ་མཚོར་བསླབ་བྱའི་གཏམ་དུ་གསོལ་བ་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་བ་རྒྱ་མཚོར་བསླབ་བྱའི་གཏམ་དུ་གསོལ་བ་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་བ་རྒྱ་མཚོར་བསླབ་བྱའི་གཏམ་དུ་གསོལ་བ་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་མཆོག་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ལམ་དུ། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ལ་བཞག་རྒྱུའི་ཞུ་དོན་སྙིང་པོ་ནི། སྤྱིར་ངེད་རང་རྣམས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །སྐྲ་སོར་གསུམ་བཅད། གོས་གྲུ་བཞི་གྱོན་པ་འདིའི་དོན་སྒོ་རང་རང་ཐར་པའི་ལམ་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། གཞན་གྱི་དད་རྫས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག །དེ་བྱེད་པ་ལ་ང་སེར་མོ་བ་དང་དགེ་སློང་ཡིན་སྙམ་ནས་དཀོར་ཟ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་རྒྱུ་མིན། རང་རེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་དགོས། བསླབ་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། དད་པ་དམ་ཚིག་གི་རྨིད་བཏིང་། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཅུང་། གྱོད་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་གསུམ་དང་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལས་བསམ་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་སྣེ་གཅིག་མེད་པར་བྱས་ ནས་སྒྲུབ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་སྲིད་མཐའ་མི་ཁེགས་ཙམ་ལས་ངེད་རང་ཚོས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པ་མ་གཏོགས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་འདེབས་དགོས། སྐྱེས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུན་འཇུག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཐབས་མཛད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་ཏེ། སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཅན་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ལག་ཏུ་མི
Chinese
大寺庙图丹却科林僧众海的教诲之言，名为普喜之耳饰。 大寺庙图丹却科林僧众海的教诲之言，名为普喜之耳饰。 大寺庙图丹却科林僧众海的教诲之言，名为普喜之耳饰，如是安住。 嗡 索斯地 悉昙。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddham，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。）为了诸神、人类和所有众生积累功德的殊胜福田，献给僧众大海的耳边。现在这个时候，请记住以下要点：总的来说，我们获得了人身，进入了佛门，剪了三撮头发，穿上了四方袈裟，这其中的意义在于，要抓住各自解脱的道路，并且不能浪费别人的供养。为了做到这一点，仅仅认为自己是僧人和比丘，懂得如何食用供品是不够的。我们出家是为了佛陀的教法，所以必须效仿佛陀及其眷属。应该如何学习呢？要用死亡无常来鞭策自己，舍弃对今生安乐的执着，明白三界的安乐和财富都像梦中王国的统治一样毫无意义。因此，要播下信仰和誓言的种子，勇攀苦行和精进的险峰，抛弃争吵、食物、衣物和闲谈。除了向上师祈祷的三句话和保持自心本来的状态之外，不要有任何其他的想法和行为。 因此，要像对待死亡一样对待修行的时间，在一生一世中获得最高的成就，这是噶举派上师们的传记。如今，除了无法完全做到之外，我们自己并没有真正做到。因此，必须祈祷能够证悟，因为这就是被称为“实修传承之教”的教法的精髓。伟大的化身圣者们通过四摄法来摄受僧众，建造寺庙等，绘制佛像，建造佛塔，并通过世俗的和谐等方式来弘扬佛法，这被称为事业之轮。这是那些从前积累了功德之人的行为。手中
English
A Teaching for the Assembly of the Great Monastery Thubten Chokhor Ling, called "A Delightful Ear Ornament for All Gatherings." A Teaching for the Assembly of the Great Monastery Thubten Chokhor Ling, called "A Delightful Ear Ornament for All Gatherings." A Teaching for the Assembly of the Great Monastery Thubten Chokhor Ling, called "A Delightful Ear Ornament for All Gatherings," thus it abides. Om Swasti Siddham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddham，汉语字面意思：Om, may there be well-being, may there be accomplishment.) To the ears of the ocean-like assembly of the Sangha, the supreme field for accumulating merit for gods, humans, and all beings. At this time, the essence of what you should keep in mind is this: In general, we have obtained a human body, entered the Dharma, cut three locks of hair, and wear the four-cornered robes. The meaning of this is that we must seize the path to liberation for ourselves and not waste the offerings of others. To do this, it is not enough to merely think that we are monks and bhikshus and know how to consume offerings. We have renounced the world for the sake of the Buddha's teachings, so we must follow the example of the Buddha and his retinue. How should we learn? We must urge ourselves on with the impermanence of death, turn away from attachment to the happiness of this life, and understand that all the happiness and wealth of the three realms are as meaningless as the rule of a kingdom in a dream. Therefore, we must sow the seeds of faith and commitment, bravely climb the steep path of hardship and diligence, and abandon quarrels, food, clothing, and idle talk. We should have nothing to think about or do other than the three lines of prayer to the Guru and maintaining the natural flow of our own mind. Therefore, we must treat the duration of practice as equal to death, and attain the supreme accomplishment in one lifetime and one body. This is the biography of the Kagyu forefathers. Nowadays, apart from not being able to fully accomplish it, we ourselves have not truly realized it. Therefore, we must pray to realize it, because that is the essence of the teachings called the "Practice Lineage Teachings." The great incarnate beings gather the Sangha through the four objects of gathering, build monasteries and so on, paint deities, build stupas, and propagate the Dharma through worldly harmony and so on. This is called the wheel of activity. It is the activity of those who have accumulated merit from the past. In hand
Tibetan
་ལོན་པ་དེ་འདྲ་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་རང་དོན་ཏུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན། གཞན་དོན་ཏུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་དེའང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་ཐེབས་དཀའ། དེང་སང་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་ གང་དང་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆོས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐེབ་མཁན་དཀོན་ཀྱང་། འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་འདི་ངེད་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཚེམས་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་འདུག་པས་དགེ་འདུན་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བཅའ་ཡིག་ལ་ཞིབ་ཏུ་གསན་དགོངས་གནང་བའི་བསླབ་སྦྱོང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་བསྒྲིག་ཁྲིམས་དད་སྣེ་གཅིག་མ་འགལ་བ་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་གསོབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་མང་པོ་ཞུ་མ་དགོས། བྱ་མིག་གྱེན་ལྟོས། ཕྱ་ར་གྲུ་མགྱོག་གིས་བན་དེ་རང་བཅའ་རང་གིས་བྱེད་མཁན་ཞིག་བྱུང་ན་ཚེ་འདིའི་ལུགས་ལ་དགོན་པ་དེ་ཚང་ཡར་འགྲོ་བའི་རྟགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གཞན་ལ་སྨོན་མ་དགོས་ཙམ་འོང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པས་དེ་ཚོ་ལར་རྒྱ་ཐུགས་བཞུགས་དང་། མདོ་རྩའི་སྙིང་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁ་ཐབས་མཁོས་ཀ །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར། སྟོབས་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ལ་ཟེར་བ་མིན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། །རྟོགས་བའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་འཛིན། ལུང་གི་བསྟན་པ་བཤད་པས་འཛིན་དགོས། འཛིན་མཁན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཡིན། འཛིན་ལུགས་དེ་བསླབ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། སྦྱངས་པ་ཡོད་མཁན་ལ་ལྷག་ཏུ་ཞུམ་དགོས་ཤིང་། མེད་མཁན་རྣམས་ལ་མང་རབ་ཞུས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དཀའ་བས། མདོར་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡོད་པའི། འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོ་ཐར་རིས་བདུན་གང་རུང་ཞུ་ཚང་ནས་རང་རང་གི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདའ་བ་དང་། དེའང་རང་རེ་ཚང་ལ་དགེ་སློང་མང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྲོག་གཅོད་པ། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དང་། །ཁུ་བ་འབྱིན་པ་སོགས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བ
Chinese
也不一定非要进入那样的境界。大多数的持教士夫为了自己的利益，闻思修三学达到究竟；为了他人的利益，以讲辩著三事来弘扬珍贵的佛教，这在汉藏大多数的智者和成就者的传记中都有记载，但也只是来世向往的目标，难以实现。现在是五浊恶世，仅仅持有佛教的表象， 无论谁，都很难像佛经中说的那样实践佛法。但按照戒律和地方习俗的例子，这部大法典的宗旨，和我们自己的根器相符的学处，所以所有的僧众都要主要详细听闻法典，思维法典，学习戒律，行为举止等规章制度，如果出现一丝一毫的违背，也不需要多说。像鸟眼向上看，船头快速一样，如果出现僧人自己制定自己的规章制度的情况，那么从今生的角度来看，寺庙的整体就会有上升的迹象；从佛法的角度来看，也会达到不需要羡慕别人的程度，所以这些都要牢记在心。总而言之，佛陀的教法，并不是指这个世界的口才、 享受财富、力量智慧等等。而是指有经教和证悟的珍贵教法。证悟的教法要通过修行来保持，经教的教法要通过讲解来保持。保持者就是僧团。保持的方法就是三种珍贵的学处， 需要闻思修三学和讲辩著三事。对于有学识的人要更加谦虚，对于没有学识的人，即使说得再多也很难分辨，所以总而言之，所说的三学，能说的有三藏。就戒律而言，无论受持七种别解脱戒中的哪一种，都要不惜生命守护自己的戒律。而且，因为我们这里有很多比丘，所以就此而言，杀生、行不净行、不予取、妄语，即四根本堕罪。以及泄精等十三僧残。三十舍堕。九十单堕。
English
There is no need to necessarily enter such a state. Most upholders of the teachings perfect the three practices of hearing, thinking, and meditating for their own benefit. For the benefit of others, they illuminate the precious Buddhist teachings through the three activities of teaching, debating, and composing. This is evident in the biographies of most scholars and accomplished masters of both China and Tibet, but it is difficult to achieve, being merely an object of aspiration for future lives. Nowadays, the five degenerations are rampant, and merely holding the symbols of the Buddhist teachings, It is rare for anyone, regardless of who they are, to actually practice the Dharma as it is taught in the scriptures. However, according to the example of the Vinaya and local customs, the meaning of this great code of laws is a discipline that aligns with our own capacities. Therefore, all monks should primarily listen attentively to and contemplate the code of laws, and diligently observe the rules of conduct, such as training and behavior. If there is even the slightest deviation, there is no need to say much. Like a bird looking upwards, or a boat quickly turning its bow, if there arises a situation where monks create their own rules, then from the perspective of this life, the monastery as a whole will show signs of progress. And from the perspective of the Dharma, it will reach a point where there is no need to envy others. Therefore, keep these things firmly in mind. In essence, the Buddha's teachings are not about worldly eloquence, enjoying wealth, power, wisdom, and so on. Rather, they refer to the precious teachings of scripture and realization. The teachings of realization are maintained through practice, and the teachings of scripture are maintained through explanation. Those who maintain them are the Sangha. The method of maintaining them is the three precious trainings, which require the three practices of hearing, thinking, and meditating, and the three activities of teaching, debating, and composing. Those who are learned should be especially humble, and for those who are not learned, even if you say a lot, it is difficult to discern. So, in short, the subject matter is the three trainings, and the means of expression are the three pitakas. In terms of the Vinaya, whichever of the seven classes of individual liberation vows one has taken, one should not transgress one's own precepts, even at the cost of one's life. Moreover, since we have many monks here, in this regard, killing, engaging in unchaste conduct, taking what is not given, and lying about superior human qualities are the four root downfalls. And the thirteen remaining offenses, such as emitting semen. The thirty offenses of expiation. The ninety single offenses.