Tibetan
དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེས་དངོས་འཛིན་འཇིག །གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་ཐོགས། །ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་འཆད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། ། དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་ན། །སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་བཞིན་མ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་ བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཏཾ་ཀེ༚་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི། ཨེ་ལིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། བཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ཀེ༚་ལས་ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་རབ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ཨ་ཙནྡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་གིས་ཟླ་བའི་གདན། མ་སུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་གིས་ཉི་མའི་གདན། །ཤཾ་རུ་དྲ་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བཾ་གྱིས་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གཡས་གཡོན་དུ་མགོ་བསྟན་ཏེ་འགྱེལ་བའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། །ཚུར་ འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་སྤ་ར་་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི།།།ན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་སྐུ་མདོག་ནག་པ། །དགུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །རབ་ཁྲོས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཆེ་རགས་ཤིང་སྦོམ་ལ་ཐུང་། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་ཀྱང་འགྲིལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་གསོར། །གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །མེ་དཔུང་བསྣམས་པས་གདུག་ཅན་བསྲེག །གཉིས་པ་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིས། །རྩེ་མོར་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐ་མ་མདུན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་ཚུལ། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པས། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་མནན་ཅིང་བརྫིས། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །གླང་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་གསོལ། །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རྗེ་རིགས་སེར་པོས་མགུལ་བ་བརྒྱན། །དམངས་རིགས་དམར་པོ་བསྙན་ཆར་བྱས། །བྲམ་ཟེ་ལྗང་གུ་གདུ་བུ་སྟེ། ། སྐེ་རགས་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །ཀླུ་ཆེན་གདོལ་པ་ནག་པོའོ། །ཐལ་ཆེན་མཆོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་དང
Chinese
大吉祥金刚童子的日常修持次第·心之明点。 大吉祥金刚童子的日常修持次第·心之明点。 名为大吉祥金刚童子的日常修持次第·心之明点之法在此。 不思之金刚摧毁实执，童子手持慈悲大钺，于双运者前敬礼已，宣说日常修持之简要。 皈依上师金刚萨埵佛，对于不能圆满修持生圆次第者，此为作手印合一瑜伽之次第。 首先， 金刚上师 佛陀吉祥，于三时中 祈请安住，三宝所依 成就福田，以无二之心 皈依您。 以实物及意幻 作种种化现，祈请享用 清净之供品，断除成就 Rivers 的障碍，所有罪业 悉皆忏悔。 十方三轮 清净之法，对于无执 之行迹 我随喜，清净四边 无有垢染，生起圆满 菩提之心。 于善逝菩提 萨埵前，献上三要 之身躯，生生世世 所积诸业，总集回向 大菩提。 如是作日常忏悔。 愿诸有情 具足安乐，愿离一切 诸般痛苦，愿恒常不离 诸安乐，愿证诸法 平等性。 如是修持四无量心。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽） 金刚忿怒断除嗔恨，大钺蓝黑炽燃熊熊，于虚空中央明点现，于命门之中显现时，于心间处所作观想。 嗡 嘛哈 舜若 达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉字字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，我） 将未证自性之有情安置于菩提。 将空性与慈悲双运之自心，吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）深蓝黑色安住于虚空界中。 嗡 达玛 达度 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham，汉字字面意思：嗡，法界，自性，我） 从虚空之吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）散发之让、扬、康，清净一切器情世间。 额、扬、让、芒、朗、当、给、仲、炯，从彼等散发，成就所依之坛城，额力于虚空界中央，从扬生风，从让生火，从芒生水，从朗生地之坛城次第增
English
The Daily Practice Sequence of Glorious Vajrakumara: A Drop of Mind. The Daily Practice Sequence of Glorious Vajrakumara: A Drop of Mind. This is the Daily Practice Sequence of Glorious Vajrakumara: A Drop of Mind. The non-conceptual vajra destroys grasping at reality, the youth holds the great weapon of compassion. Having paid homage to the union, I will explain the concise daily practice. Taking the Bhagavan Vajrakumara as the yidam, for those who are unable to fully meditate on the generation and completion stages, this is the sequence for performing the one-mudra yoga. First, Vajra Master, Buddha Glorious, I pay homage to you who abide in the three times. You have become the field of reliance for the Three Jewels, I take refuge in you with a non-dual mind. With material offerings and mental emanations, I request you to accept the pure offerings. I confess all misdeeds that obstruct the river of accomplishments. I rejoice in the pure Dharma of the ten directions and three circles, and in the unattached conduct. I generate the perfect bodhicitta, free from the stains of the four pure extremes. To the Sugata Bodhisattvas, I offer my body with its three necessities. I gather all the deeds accumulated throughout my lifetimes and dedicate them to the great bodhi. Thus, perform the daily confession. May all sentient beings have happiness and its causes. May they be free from all suffering and its causes. May they never be separated from happiness that is without suffering. May they abide in equanimity, free from attachment and aversion. Thus, meditate on the four immeasurables. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) The wrathful vajra cuts through hatred, the great blue weapon blazes intensely. A drop appears in the center of the sky. When it appears at the gate of life, meditate on it in the space of the heart. Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉字字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，我) Place all sentient beings who have not realized their own nature in bodhi. Transforming one's own mind, which unites emptiness and compassion, into a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) syllable, which abides in the realm of space. Oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham，汉字字面意思：嗡，法界，自性，我) From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) in the sky, the Raṃ Yaṃ Khaṃ emanate and purify all vessels and contents. From the emanation of E Yaṃ Raṃ Vaṃ Laṃ Taṃ Ke ༚ Bhrūṃ, the mandala of the support is accomplished. E lig in the center of the space realm, from Yaṃ comes wind, from Raṃ comes fire, from Vaṃ comes water, from Laṃ comes the earth mandala, increasing in sequence.
Chinese
在升起的上方，从མཾ་（藏文，梵文天城体，mam，我所）中生出血海。其中心，从ཀེ༚་（藏文，梵文天城体，kem，快乐）中生出堆积如山的骨骼。བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ།（藏文，梵文天城体，bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ，清净一切，束缚，智慧轮坛城，吽，种子字）。须弥山之上，从བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，清净）中生出四方形、四门、四马头的宫殿。在极度恐怖和令人毛骨悚然的中央，是饰有金刚杵的三角形深蓝色外环。其上，以པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，padma maṇḍala hūṃ，莲花坛城，吽）为标志，是各种莲花座。以ཨ་ཙནྡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，a canda maṇḍala hūṃ，月亮坛城，吽）为标志，是月亮座。以མ་སུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，ma surya maṇḍala hūṃ，太阳坛城，吽）为标志，是太阳座。ཤཾ་རུ་དྲ་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བཾ་（藏文，梵文天城体，śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ，寂静，鲁札，鲁札女，谛，拉，瓦姆）使鲁札男女头朝下倒在左右的座垫上。安住于虚空中的自心ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字，从宫殿中央的座垫上降下，光芒向十方放射。供养所有的佛和菩萨。利益所有的众生。特别是降伏所有的恶毒者。收摄回来融入ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）中。ཧཱུྃ་སྤ་ར་་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，hūṃ spara phaṭ，吽，击打，啪）。སཾ་ཧ་ར་་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，saṃ hara hūṃ，桑，哈拉，吽）。ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི།།།ན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，oṃ vajra kīli kīlaya sarva vi...na bandha hūṃ phaṭ，嗡，金刚橛，橛，一切...束缚，吽，啪）。我自身化为薄伽梵大吉祥黑汝嘎，忿怒之王金刚童子的身相。 身色如末劫之云般黑。九三六臂四足立。极忿怒，极其恐怖之身。身躯巨大粗壮而短小。右面白、左面红、中间蓝。三只红色圆眼转动。张口龇牙咧嘴，舌头卷动。右手的第一个，举起并摇动九股金刚杵。第二个拿着五股金刚杵。左手的第一个是期克印。拿着火焰焚烧恶毒者。第二个是三叉戟。顶端是饰有顶饰的卡杖嘎。最后，前面的两只手，摆出卷起须弥山橛的姿势。四足右屈左伸。压制并践踏鲁札男女。腰间缠着虎皮。上身披着宽大的象皮。用三串头盖骨念珠装饰。用恶毒的蛇装饰。用白色国王种姓的头巾束发。用黄色王族装饰颈部。用红色平民做耳环。用绿色婆罗门做手镯。 腰带和塞莫多。大龙是黑色的旃陀罗。上等的大灰烬堆和。红色血的滴答声
English
Above the rising, from maṃ (Tibetan, Devanagari, mam, I am) arises an ocean of blood. In its center, from keṃ (Tibetan, Devanagari, kem, joy) arises a mountain of piled-up bones. bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ (Tibetan, Devanagari, bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ, purify all, bind, wisdom wheel mandala, Hūṃ, seed syllable). Above Mount Meru, from bhrūṃ (Tibetan, Devanagari, bhrūṃ, purify) arises a square palace adorned with four doors and four horse heads. In the midst of extreme terror and horror, is a triangular dark blue outer ring adorned with vajras. Above that, marked with padma maṇḍala hūṃ (Tibetan, Devanagari, padma maṇḍala hūṃ, lotus mandala, Hūṃ), is a seat of various lotuses. Marked with a canda maṇḍala hūṃ (Tibetan, Devanagari, a canda maṇḍala hūṃ, moon mandala, Hūṃ), is a moon seat. Marked with ma surya maṇḍala hūṃ (Tibetan, Devanagari, ma surya maṇḍala hūṃ, sun mandala, Hūṃ), is a sun seat. śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ (Tibetan, Devanagari, śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ, peaceful, Rudra, Rudrani, Ti, Ra, Vaṃ) transforms Rudra and Rudrani into seats lying head down on the left and right. The self-mind syllable hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hūṃ) abiding in the sky descends from the seat in the center of the palace, and rays of light radiate in ten directions. Offerings are made to all the Buddhas and Bodhisattvas. Benefits are brought to all sentient beings. In particular, all the malicious ones are subdued. Gathering back, it dissolves into hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hūṃ). hūṃ spara phaṭ (Tibetan, Devanagari, hūṃ spara phaṭ, Hūṃ, strike, Phat). saṃ hara hūṃ (Tibetan, Devanagari, saṃ hara hūṃ, Saṃ, Hara, Hūṃ). oṃ vajra kīli kīlaya sarva vi...na bandha hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari, oṃ vajra kīli kīlaya sarva vi...na bandha hūṃ phaṭ, Om, Vajra Kilaya, Kila, all...bind, Hūṃ, Phat). I myself transform into the Bhagavan Great Glorious Heruka, the Wrathful King Vajrakumara. The body color is black like the clouds at the end of an eon. Nine three six arms, four legs standing. Extremely wrathful, extremely terrifying body. The body is huge, coarse, and short. The right face is white, the left face is red, the middle face is blue. Three red, round eyes are rolling. The mouth is open, baring fangs, and the tongue is rolling. The first of the right hands raises and shakes a nine-pronged vajra. The second holds a five-pronged vajra. The first of the left hands is in a threatening mudra. Holding a fire, it burns the malicious ones. The second is a trident. The top is a khatvanga marked with an ornament. Finally, the two hands in front are in the posture of rolling up the Meru stake. The four legs are right bent and left extended. They press down and trample Rudra and Rudrani. A tiger skin is wrapped around the waist. A large elephant skin is worn as an upper garment. Decorated with three strings of skull garlands. Adorned with venomous snakes. The hair is bound with a white headscarf of the royal caste. The neck is adorned with yellow royalty. Red commoners are used as earrings. Green Brahmins are used as bracelets. A belt and a semoto. The great Naga is a black Chandala. A heap of excellent ashes and. A drop of red blood