Tibetan
འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ། འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ། འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གི། །གདུག་ཅན་ཐལ་འབྱིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་ལ་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱ། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། དབང་དུས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པས་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་མཇུག་སྡུད་པ་དང་། གཏོར་མའི་དབང་ནི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་དང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བྱ་བ་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཟླུམ་པོ་ཐེབས་ཀྱུས་ བསྐོར་བ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་ཅན་ལ་སྐུ་ཙག་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ཁས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཐོད་པ་སྨན་རག་གི་བཅུད་ལྡན། མདུན་ཏུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པའམ། ས་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་གང་རུང་ངམ། བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བསྐྱེད་བསྟིམས་སོགས་དང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་གཙོ་བོ་གཉིས་པར་གྱུར་བར་མོས། སྔོན་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་མ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་ སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོང་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཀི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཆོས་སྡེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས། བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྐལ་པར་སྩལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་དག་གི་དབོན་སྲས་རིགས་འཛིན་རྩལ་འཆང་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ། འཁོན་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ཕྲིན་ལས་བཀའ་བབས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་ བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བར་མོས་པས་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་ཡིད་ གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུག་གནས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་ན་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་རེ་གསལ་ལམ་མེ་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་བཅས་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད་གུ་གུལ་སོགས་འདེབས་པའི་རྗེས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས
Chinese
昆氏金刚橛朵玛灌顶之仪轨，名为加持精华之滴。 昆氏金刚橛朵玛灌顶之仪轨，名为加持精华之滴。 名为昆氏金刚橛朵玛灌顶之仪轨，加持精华之滴，现存。 大悲忿怒灭嗔恨，降伏恶毒嘿汝嘎，祈祷事业胜种姓，阐明成熟之精义。于古续密咒之经典中，广说朵玛具有四种或六种智慧，以及依于无量事业之朵玛而修持之方式。其中，灌顶之时，视朵玛为本尊，乃一切成熟之引导与总结。如云朵玛之灌顶乃一切灌顶之精华。此处亦为使未得上下圆满灌顶者，堪能开启加持之门，成为生起次第与念诵之法器。若欲摘录猛烈诛法灌顶之边际所生者，则于法座之上，陈设具有上部三角下部圆形，以台阶环绕之朵玛，饰以白色线条、红色帷幔、身像及蓝色丝绸伞盖。其左右两侧，放置盛有药酒精华之颅器。前方陈设二水及陈设供品之行列。阿阇黎可采用至尊上师所著之简略修法，或萨迦班智达所著之《念修明鉴甘露光》，或若欲简略，则以恒常手印亦可。无论如何，皆从皈依发心开始。于生起、融入等及念诵之间，观想自他无别，略摄念诵。观想自身成为异于主尊之第二主尊。若先前未作供赞，则此时可作简略之供赞。之后， 令弟子于门外沐浴。入内后，阿阇黎念诵金刚橛之猛咒，奏乐、燃芥子、焚烧古古香，以驱除邪魔。陈设并收摄曼扎。明晰发心。于此，依据宁玛传承之教法，于瑜伽三类之大瑜伽部，十八部大续之分支。依于金刚橛嬉戏续部等，由第二佛莲花生颅鬘力
English
The text of the Khon lineage Vajrakila Torma Empowerment, called "A Drop of Blessing Essence." The text of the Khon lineage Vajrakila Torma Empowerment, called "A Drop of Blessing Essence." Herein is the text called "A Drop of Blessing Essence" of the Khon lineage Vajrakila Torma Empowerment. With compassion angered, eradicating hatred, Subduing the fierce and malicious Heruka, Praying to the supreme lineage of activity, Clarifying the meaning of the essence of maturation. Among the tantric scriptures of the Ancient Secret Mantra tradition, it is widely taught that the torma possesses four or six kinds of wisdom, and that limitless activities are accomplished through reliance on the torma. Among these, at the time of empowerment, understanding the torma as the deity leads and concludes all maturation processes. As it is said that the torma empowerment is the essence of all empowerments, here too, in order to make those who have not received the complete upper and lower empowerments suitable vessels for opening the door of blessings and for generation and recitation, if one wishes to extract what arises as the ultimate support of the wrathful subjugation empowerment, then on the platform, on a low table, arrange a torma with a triangular upper part and a round lower part, surrounded by steps, adorned with white lines, a red curtain, an image, and a blue silk parasol. To its right and left, place skull cups filled with the essence of medicinal alcohol. In front, arrange two waters and a row of offerings for the senses. The master should use the concise sadhana composed by the venerable lama, or the "Nectar Light Illuminating the Approach and Accomplishment" composed by Sakya Pandita, or, if one wants to be concise, one can use the constant mudra. In any case, begin with refuge and bodhicitta. Between generation, dissolution, and recitation, regard oneself and the deity as inseparable, and condense the recitation. Visualize oneself as a second principal deity separate from the main deity. If praise and offerings have not been made before, make a brief offering and praise at this time. Then, have the disciples bathe outside the door. As they enter, the master recites the fierce mantra of Kilaya, plays music, scatters mustard seeds, burns gugul incense, and dispels obstacles. Arrange and gather the mandala. Clarify the generation of bodhicitta. Here, according to the teachings of the Nyingma Kama tradition, within the three yogas, a branch of the eighteen great tantras of the Mahayoga class, relying on the Kilaya Playful Tantra and others, the second Buddha, Padmasambhava, the Skull Garland Power,
Chinese
通过无量广略方便，在藏地，主要向法王父子为主的臣民各自赐予修持的缘分，成就了证悟的果实。他们的后裔子孙，从不间断地涌现出具有传承才华的人，在众多的教规中，如同日月般著名的，昆氏家族的修持，昆氏成就自在，直至今日也未曾中断的传承，其加持的光辉和事业，胜过一切传承，无与伦比，依靠此，为了成办成熟解脱之精华朵玛灌顶，首先献曼扎。合掌并持鲜花，跟随念诵此祈请文： 恳请至尊上师垂念！ 为了利益一切众生， 今日请赐予我金刚童子灌顶！ （念诵三遍） 为了清净相续，观想上师与无二的薄伽梵吉祥金刚童子，为如云般聚集的诸佛菩萨三根本众眷属所围绕，于其跟前，以恭敬心顶礼、皈依等八支，跟随念诵此忏悔文三遍。 金刚上师佛陀吉祥， 向于三时安住者顶礼！ 皈依三宝所依之田， 以无二之心皈依！ 恳请享用实物及意幻之， 清净供养！ 阻断成就之河流的障碍， 忏悔所有罪业！ 随喜十方三轮清净之， 无染之行！ 清净四边无垢染， 发起圆满菩提心！ 向善逝菩提萨埵， 献上三要之身！ 累生累世之业， 汇集回向大菩提！ （念诵三遍） 之后，为了安立加持之基础，降临智慧尊，请端身正坐，心不外散，如此观想。 上师念诵： 嗡 嘛哈舜若达嘉纳班杂 梭巴瓦阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚，自性，我是）
English
Through limitless elaborate and concise methods, in the land of Tibet, mainly to the Dharma King and his sons, and to the subjects, each were granted the fortune of practice, and the fruit of realization manifested. From their descendants, the lineage holders with talent emerged continuously. Among the many teachings that arose, the ones as famous as the sun and moon are: the practice of Khon Klu'i Wangpo, the Khon Tradition's Accomplished One, whose lineage has continued unbroken to this day. The blessings and activities of this lineage are superior to all others, unparalleled. Relying on this, in order to accomplish the ripening essence of the Torma empowerment, first offer a mandala. Join your palms together with flowers, and repeat this supplication: Venerable and excellent teacher, please consider! For the benefit of all sentient beings, please grant me the Vajrakumara empowerment today! (Repeat three times.) In order to purify the continuum, visualize the Bhagavan, glorious Vajrakumara, inseparable from the guru, surrounded by a gathering of deities from the three roots, like a dense cloud. In their presence, pay homage with respect, take refuge, and perform the eight branches. With devotion, please recite this confession three times. Vajra Master, Buddha, glorious one, I prostrate to you who abide in the three times! I take refuge with a non-dual mind in the field of the Three Jewels. Please accept the pure offerings, both actual and mentally created! I confess all misdeeds that obstruct the river of accomplishment! I rejoice in the pure Dharma of the ten directions and the three spheres, and in non-attached conduct! Pure, free from the four extremes and without stain, I generate the complete Bodhicitta! To the Sugatas and Bodhisattvas, I offer my body for the three purposes! May all the actions of countless lifetimes be gathered and dedicated to the great Bodhi! (Repeat three times.) Then, in order to establish the basis of blessings and invoke the wisdom being, sit upright with your body straight, and without letting your mind wander elsewhere, visualize as follows. The teacher recites: Oṃ mahāśūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham. (藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚，自性，我是)