Tibetan
་སྒོམ་བླུན་པོ་དང༌། རང་གི་ཟས་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་སེར་སྣ་ཅན་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མ་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག །མཁྲིས་པ་ལ་སྤྲད་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དུའི་མེ་ཏོག །རྣ་བ་མི་བདེན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེམ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་རབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང༌། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞི་ལ་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་པ། གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁྲུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང༌། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྟོང་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང༌། ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང༌། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང༌། ལུས་མདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང༌། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང༌། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམ་པའོ། །སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བག་ཕབ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །ཟབ་མོའི་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བདག་གིས་བྱིན། །རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང༌། །སེར་སྣའི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལས། །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ།། ༈ །འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་ རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང༌། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དྲུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བདུན་པ། བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ།
Chinese
不应布施给愚笨的修行者，以及吝啬到无法享用自己食物和财产的人，因为这很可能会成为饿鬼的因缘。即使有很大的必要，也只会看到他们没有超出外道们的苦行和行为。第二部分分为三个方面：预备、正行和结行。首先是预备：接受的次第如下：首先，在鲜花盛开的季节，比如初八这样的特殊日子，自己和朋友一起沐浴，穿上新衣服，在观想自己为圣观世音菩萨的状态中，念诵嘛呢，然后去花园。如果寒症偏重，就用白色的花；如果胆病偏重，就用名为“斯德增”的常绿毒花；如果耳朵不适，就用未凋谢的郁金香；如果眼睛不适，就用夏摩汤，总之要根据各自的病情来选择。如果不是这样，那么不是有毒的花都可以。全部采摘后，不要用颈部的木棉等物包裹，在干净的阴凉处晾干，或者在鸟雀不啄食腐烂的情况下好好晒干。然后将磨成细粉的花粉大约一捧，最好是金色的诃子。如果没有，就用三大块肉的诃子，三又二分之一块的菖蒲，一块的豆蔻等无杂质的药物。如果条件允许，就用六种妙药和沉香，在这些药物中，哪种对病情最有益，就和诃子等量。其他的每样半块，全部磨碎混合。用蜂蜜或红糖熬成糖浆，做成大约像羊粪蛋大小的丸子，放在干净的珍宝容器中，盖紧盖子，不要漏气，这就是预备的次第。第二是正行修持的方式：之后，在僻静的地方打扫干净，在佛像前陈设力所能及的供品。自己坐在舒适的座位上，不仅仅是口头上，而是从内心深处生起坚定不移的皈依和发菩提心，修持四无量心作为前行。在忆念空性咒（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）的意义中，净化为空性。从空性中，自己化现为金刚瑜伽母，身色白色，一面二臂。右手挥舞着弯刀，左手拿着盛满甘露的颅碗，左腋下夹着喀章嘎。用骨饰和珍宝装饰，以五印庄严。腐尸
English
One should not give to foolish meditators and misers who cannot enjoy their own food and wealth, as this is likely to become a cause for pretas. Even if there is a great need, it will only appear that they have not gone beyond the asceticism and practices of the tirthikas. The second part has three aspects: preparation, main practice, and conclusion. First, the preparation: The order of taking it is as follows: First, in the season when flowers bloom, on a special day like the eighth day of the month, bathe yourself with friends, wear new clothes, and while visualizing yourself as the noble Avalokiteshvara, recite mani and go to the flower garden. If phlegm is predominant, use white flowers; if bile is predominant, use the evergreen poisonous flower called "Spradzin"; if the ears are not well, use fresh costus flowers; if the eyes are not well, use summer squash, according to your own illness. If not, any non-poisonous flower is fine. Gather them all without wrapping them in neck cotton, etc., and dry them in a clean, shady place, or dry them well without being pecked and rotten by birds. Then, for about a handful of finely ground flour, the best is golden myrobalan. If that is not available, use three portions of large-fleshed myrobalan, three and a half portions of sweet flag, one portion of nutmeg, etc., as pure medicines. If available, use the six excellent medicines and agarwood. Among these, whichever is most beneficial for the illness should be equal to myrobalan. The others should be half a portion each, and all should be ground and mixed. Make a syrup with honey or molasses, whichever is suitable, and make pills about the size of a sheep's dung pellet. Place them in a clean jeweled container, seal it tightly so that it does not leak, and this is the order of preparation. Second, the way to practice the main part: Then, clean a secluded place, and arrange offerings as much as possible in front of the statue. Sit yourself on a comfortable seat, and not just verbally, but from the depths of your heart, generate unwavering refuge and bodhicitta, and cultivate the four immeasurables as preliminaries. While remembering the meaning of the Svabhava mantra (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature), purify into emptiness. From emptiness, transform yourself into Vajrayogini, white in color, with one face and two arms. The right hand brandishes a curved knife, the left hand holds a skull cup filled with nectar, and a khatvanga is held in the left armpit. Adorned with bone ornaments and jewels, and adorned with the five seals. Corpse
Chinese
在清晰观想自己以右舒展坐姿安住于莲花月轮座垫之上，双眼凝视虚空之际，根本传承上师以及所有诸佛菩萨如云般降临。观想他们的加持，以及地、水、火、风、空五大元素的精华，所有众生的寿命与福德，三有之光彩、光芒与威严，世间一切的荣耀与圆满，皆化为光芒与光束，次第融入甘露丸中，使其转变为无漏的智慧甘露。于此清晰观想之际，念诵“嗡 萨瓦 布达 达吉尼 哈日尼萨 阿弥利达 悉地 吽(藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体： ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी हरिनि स अमृत सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī harini sa amṛta siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，哈日尼萨，甘露，成就，吽)”，断绝妄语，持续念诵。虽然在之前的文本中没有“哈日尼萨”，但这才是正确的。以上是修持甘露丸的次第。 接下来是服用的方式：在三时或二时之中，如前观想自己化为金刚瑜伽母，念诵二十一遍咒语，用两个碗盛满稀薄的粥，每次吞服一颗甘露丸，观想整个身体充满智慧甘露，无漏的安乐以空性为境，生起乐空无二的禅定，如此服用。 服用时间应为二十一天。第一个七天滋养身体，第二个七天消除疾病，第三个七天增长身体的营养。这主要是为了治疗疾病而进行的，否则没有硬性规定。以上是服用甘露丸的次第。 在此期间的行为准则：身体方面，要勤于顶礼和绕行；语言方面，要勤于念诵和复述；意念方面，要勤于本尊的观修和念诵，不要懈怠。否则，容易生起痰湿，成为疾病的根源，因此努力消除气脉的障碍非常重要。除了少量的茶和红糖外，应避免粗糙的食物。第三是之后的利益：对所有疾病都有益处，能延年益寿，肤色姣好，延缓衰老，减少白发和皱纹，不会被疾病击垮，身上不会生虱子和跳蚤，智慧增长，思维清晰，由于没有被不洁食物和邪命所染污，容易生起道之证悟，受人喜爱，空行母聚集等必然发生，以上是利益的次第。说道：舍弃这无意义的生命，在圆满的寂静处放下尘事，一心一意地修持正法。
English
Having clearly visualized yourself seated on a lotus and moon cushion in a posture with the right leg extended, as you gaze into the sky, the root and lineage lamas, along with all the Buddhas and Bodhisattvas, arrive like masses of clouds. Visualize that their blessings, along with the essence of the five elements—earth, water, fire, wind, and space—the life and merit of all sentient beings, the splendor, radiance, and majesty of the three realms, and all the glory and perfection of the universe, are drawn in the form of light and rays, gradually dissolving into the pills, transforming them into the nectar of immaculate wisdom. While maintaining this clear visualization, recite "Om Sarva Buddha Dakini Harini Sa Amrita Siddhi Hum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体： ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी हरिनि स अमृत सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī harini sa amṛta siddhi hūṃ，汉语字面意思：Om, all, Buddha, Dakini, Harini Sa, Amrita, Siddhi, Hum)," cutting off idle talk and continuously reciting. Although the term "Harini Sa" does not appear in previous texts, it is the correct one. This is the sequence for accomplishing the pills. Next is the method of consumption: At three or two times of the day, visualize yourself as Vajrayogini as before, recite the mantra twenty-one times, offer two bowls filled with thin porridge, and swallow one pill at a time. Visualize your entire body filled with the nectar of wisdom, and with immaculate bliss taking emptiness as its object, generate the samadhi of bliss and emptiness. Consume in this way. The duration should be twenty-one days. The first seven days nourish the body, the second seven days eliminate diseases, and the third seven days increase the body's nutrients. This is mainly done for the purpose of healing diseases, otherwise there is no strict rule. This is the sequence for consuming the pills. During this time, the conduct should be such that the body is engaged in prostrations and circumambulations, the speech is engaged in recitations and repetitions, and the mind is engaged in deity visualization and mantra recitation, without being idle. Otherwise, phlegm and mucus may arise, becoming the cause of diseases, so it is very important to strive to eliminate obstacles in the energy channels. Apart from a small amount of tea and brown sugar, coarse food should be avoided. Third is the subsequent benefits: It is beneficial for all diseases, prolongs life, improves complexion, delays aging, reduces gray hair and wrinkles, cannot be overcome by diseases, does not cause lice and fleas on the body, increases wisdom, clarifies the mind, and because it is not contaminated by unclean food and wrong livelihood, it is easy to generate realizations on the path. One is loved by people, and the gathering of dakinis and so on will certainly occur. This is the sequence of benefits. It is said: Abandoning this meaningless life, in a secluded place of abundance, put down worldly affairs, and single-mindedly practice the sacred Dharma.