Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བདུན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བདུན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། །། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་དང༌། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང༌། །གཏེར་ཆེན་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ༴ ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ དྲིན་ཅན་སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་མཚན། །བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞབས། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཁ་སྐོང་ནི། གཏེར་བདག་གླིང་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་དང༌། ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་ཞབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཞེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ༴ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་དབང་བཞིས་ལེགས་སྨིན་ནས། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱིས། །རྒྱས་བཏབ་ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི། །ཡོངས་བྱང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐོང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དངོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས། གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ ཟབ་མོའི་ཕུལ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་འབྲི། འདི་ལ
Chinese
窍诀藏第十七函。大悲观音法王仪轨传承祈请文。
English
Damngak Dzö, Volume 17. Lineage Supplication of the Great Compassionate One, King Style.
Tibetan
་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རང་མ་འབད་ན། དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བློས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང༌། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར། མཐའ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྂ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ལྟེ་བར་ཨཿལས་ཟླ་བ་དང༌། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཚེར་བ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང༌། །ལྷག་མ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། །ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ པོ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཤེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་
Chinese
三，前行，正行，后行。第一部分分为两类：共同前行和特殊前行。首先是：在僻静的地方，于舒适的坐垫上，以具足禅定威仪的姿势安坐。心中默想：我今获得了难得且利益巨大的暇满人身，值此良机，为了获取实义，必须精勤修持清净的妙法。若现在不努力，甚至不能保证今晚不死。死后，将完全受业力支配，无论转生于轮回中的高低何处，都无法脱离痛苦的本质。因此，务必从这充满痛苦的轮回中，解脱自己和所有其他众生。为了这个目的，我将进入甚深之道。以此发心。第二是特殊前行，也分为两类：皈依和发心。首先是：观想前方虚空中，在五色彩虹帐篷之中，于布置圆满的宝座之上，根本上师以圣观世音菩萨的形象，被所有皈依境所围绕，如真实现前一般安住。自己和所有其他众生以身语意三门唯一的投入而皈依。念诵：上师善逝总集身，三宝自性之体性，我与六道诸有情，直至菩提恒皈依。尽力念诵。第二是：心中忆念着对一切众生的慈爱和悲悯，以及发起愿行菩提心的意义。发心：为利一切诸有情，为成上师佛陀故，随于何者应调伏，誓以事业而度之。以此发心。然后，从皈依境的心间放出光明，照触所有众生，使一切众生都到达清净的刹土。最后，所有皈依境都化为光融入自身，观想自己的身语意与三金刚无二无别。第二，正行分为三：本尊生起次第，诵咒，以及修习心之光明瑜伽。每一个又通过不共前行，各自的正行瑜伽，以及最后转化的瑜伽来阐释。首先是不共前行
English
Three: Preliminary practices, main practices, and concluding practices. The first has two parts: common and special. The first is: In a secluded place, sit on a comfortable cushion with the conduct of meditative discipline. Think to yourself: Now that I have obtained this precious human body with leisure and opportunity, which is difficult to find and of great benefit, I must strive for a pure and excellent Dharma in order to take its essence. If I do not strive now, there is no certainty that I will not die even tonight. After death, I will follow only the power of karma, and wherever I am born in the high or low realms of samsara, I will not escape the nature of suffering. Therefore, I must liberate myself and all other sentient beings from this suffering-filled samsara. For this purpose, I will enter the profound path. With this thought. Second, the special preliminary practices also have two parts: taking refuge and generating bodhicitta. First is: In the sky in front of you, within a tent of five-colored rainbows, on a perfectly arranged throne, the root guru in the form of the noble Avalokiteśvara, surrounded by all the objects of refuge, dwells as if actually present. With the single entry of body, speech, and mind, you and all other sentient beings take refuge. Recite: Guru, embodiment of all Sugatas, Essence of the Three Jewels, I and all beings of the six realms, Take refuge until enlightenment. Recite as much as possible. Second is: While remembering the meaning of generating the aspiration and practice of bodhicitta with love and compassion for all sentient beings. Generating the mind: For the sake of all sentient beings, To accomplish the guru Buddha, By whatever means are appropriate to tame, I vow to liberate beings. With this, generate the mind. Then, light radiates from the hearts of the refuge objects, touching all sentient beings, causing all to go to pure lands. Finally, all the refuge objects dissolve into light and merge into oneself, contemplating that one's body, speech, and mind are inseparable from the three vajras. Second, the main practice has three parts: the generation stage of the deity, mantra recitation, and the yoga of the mind's clear light. Each of these is explained through uncommon preliminary practices, the respective main practice yogas, and the final transference yoga. First, the uncommon preliminary practices.
Chinese
因此，就是断除身语意三门的一切十不善业，并且尽力修习十善业来作为对治。这与法王（指宗喀巴大师）亲自规定雪域藏人奉行十善法的规矩相符。关于迁识瑜伽，将在后面总结时讲述，因此可以了解。这里，将正行瑜伽连接在一个座垫上修习的方法是： 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭 （藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。 从空性中，由邦字化生出一朵千瓣白莲花，在莲花中央的莲心上，由阿字化生出月亮，由玛字化生出太阳，在日月轮的中央，自己的心识化现为白色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），赫利字化为一朵以赫利字为标志的白莲花。 从此完全转变，自己刹那间成为圣观世音菩萨，身色洁白闪耀，犹如阳光照耀在雪山上。 以丝绸和各种珍宝装饰。 面容带有微笑。 根本的两只手合掌，其余两只手拿着念珠和白莲花的茎。 双足以平等的跏趺坐姿安住。 观想自身成为显现而无自性的身相。 这与法王宗喀巴大师所著的六字真言修法仪轨相同。 也可以按照后期引导文的观点，观想为刹那圆满生起。 然后，如果想广修，观想自己头顶的白色四瓣轮的中心是白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间的四瓣莲花中心是红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间的金刚交杵中心是蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐间月轮之上是白色赫利字，并由六字真言咒语围绕。 从中放射出光芒，迎请与自己相同的智慧尊者降临到前方的虚空中，念诵： 诸佛皆赞叹，功德之最胜宝藏，名为观世音，我恒常敬礼慈悲者。 这样顶礼。 念诵： 嗡 嘛呢 贝美 吽 （藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽），以此变幻出供养的云团充满虚空，从金刚供品开始，一直到声音供品祈请领受 梭哈（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：声音，领受，梭哈）之间进行供养。 扎 吽 邦 霍 （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）融入自身，与自己无二无别。 再次从自己心间的种子字放射出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属。
English
Thus, it is to abandon all ten non-virtuous actions of the three doors, and to practice the ten virtuous actions as much as possible as an antidote. This is in accordance with the rules that the Dharma King (referring to Je Tsongkhapa) himself prescribed for the people of the snowy land of Tibet to follow the ten virtuous dharmas. As for the yoga of transference of consciousness, it will be discussed in the summary below, so it can be understood. Here, the method of connecting the main yogas on one seat is: Oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'haṃ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我). From emptiness, from the letter Pam, a white lotus with a thousand petals arises, and in the center of the lotus heart, from the letter Ah, the moon arises, and from the letter Ma, the sun arises, and in the center of the sun and moon wheels, one's own consciousness manifests as a white Hriḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利), and the letter Hriḥ transforms into a white lotus marked with the letter Hriḥ. From this complete transformation, one instantly becomes the noble Avalokiteśvara, whose body color is pure white and radiant, like the sun shining on a snow mountain. Adorned with silk and various precious jewels. The face has a smiling expression. The two root hands are joined in prayer, and the other two hands hold a rosary and the stem of a white lotus. The feet are seated in an equal lotus posture. Contemplate oneself as a form that is apparent but without inherent existence. This is the same as the six-syllable mantra practice ritual written by Dharma King Tsongkhapa. It is also acceptable to contemplate it as arising instantaneously and completely, according to the view of the later guidance texts. Then, if you want to elaborate, contemplate that in the center of the white four-petaled wheel on the crown of your head is the white letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in the center of the four-petaled lotus at the throat is the red letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), in the center of the crossed vajra at the heart is the blue letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and above the moon wheel at the navel is the white letter Hriḥ, surrounded by a garland of the six-syllable mantra. From this, light radiates, inviting the wisdom being identical to oneself to descend into the space in front, reciting: Praised by all Buddhas, the supreme treasure of qualities, named Avalokiteśvara, I always pay homage to the compassionate one. In this way, prostrate. Recite: Oṃ maṇi padme hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，贝美，吽), and transform the clouds of offerings to fill the sky, from the Vajra Argham to the Sound Offering, requesting to receive Svāhā (藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：声音，领受，梭哈). Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍) dissolve into oneself, becoming inseparable from oneself. Again, from the seed syllable at one's heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities and their retinue.