Tibetan
་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་གཉིད་ཧྲི་བ་བྱུང་དུས་ན་ར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ། ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་སྐྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འོང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་ལ་སློང་དུ་བཅུགས་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་འཇུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འོང་ངོ༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འཆར་བར་འོང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་ གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཟུང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། འོད་གསལ་གཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསལ་བར་འདུག་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཡང་སླར་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཐད་ཀ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཐད་ཀ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རོ་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ། ད་ལྟར་དེ་རང་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཉལ་དུས་སུ་གཉིད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཡངས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡོང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་ཤར་བ་འོང་ངོ༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དུ་གནས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པ་འོང༌། དེ་ནས་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ལ་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལན་དུས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་རང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སྲིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུངས། སློབ་ དཔོན་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིད་ལོག་པས་མཆོག་ཐོབ་གསུངས། དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། བར་དོ་གསུམ། སྒྱུ་ལུས་གསུམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བསྲེ་བ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེའོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བ་ནི། གྲོལ་ལམ་པས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །མཚམས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་སྦྱར་བའོ། །བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། བསྲེ་བ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བའོ། །གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བ་ནི་གཉིད་ཐུག་པོའམ། ཟང་ཟིང་དུ་བཏང་བར་སྲ་བ་འཐུག་དྲན་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྦྱང་ངོ༌། །མཚམས་ནི་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་སྦྱར་རོ། །བར་དོ་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོ། ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ༌། བསྲེ་ན་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ། ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བ་ནི་བར་དོ་ཐ་མའི་དུས་སུ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད། མ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ནི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ས་གསུམ་སྤངས་ནས། བཞག་པར་མ་ལྟེངས། བཏང་བར་མ་འབྱམས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་གཡར་བ་བག་ཐོན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཤོར་ས་གཞི་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ན། མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པས་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྔགས་པས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བློས་འཇོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པས་ཤོར་ས
Chinese
是广大的空性。之后，当念头变得非常微细，在夜晚入睡时，专注于那（种子字）那（藏文：ན་，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：那），这被称为显现消融，是极其空性的。然后，当睡意渐浓时，将意识收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。在那里，是乐空的自性。一起入睡，将睡眠的体验转化为乐空，生起乐空光明之觉受。在那时，要守护梦境，因为梦境被认为是（修行的）违缘。然后，在睡了一个时段后，让人叫醒你，观察是否已经陷入无明的睡眠，然后像先前一样入睡。在那个夜晚，睡四个或五个时段，随情况而定。之后，在两个或三个时段等时间进行禅修并入睡。像先前一样，蕴等融入微细界，微细界融入心，心融入更微细的心，心又融入无明。这样入睡，无明自然止息，忘却分别念的记忆。其结果是，智慧的自性，光明将会显现。抓住如同铁钩般的无明之睡眠，在乐空的状态中入睡，这样就不会让任何分别识混入。将会直接体验到光明睡眠。然后，从睡眠中醒来后的后得位，应如此修习：在前方陈设本尊的唐卡，以专注的心观看它，观想它清晰地显现在自己身上。如果清晰地显现，就观想那清晰的显现与乐空无二无别，不作分别。然后再次使其清晰显现，直接观看。然后观想如其所是般清晰显现，并观想它与乐空无二无别。并且观想从空性中，体验快乐如酥油般滴滴显现。现在，仅仅观想它为乐空。习惯的程度是，自己安住于乐空无生之中，并且快乐的体验显现。在那时，晚上等入睡时，修习睡眠瑜伽。在后得位中，如此修习，身体会感到宽敞舒适等征兆。一切显现都会清晰地显现为乐空。在此生中安住于光明，将会获得殊胜的成就。如果今生没有获得，在中阴时，意识将会把握光明。然后从中阴成佛。
English
It is the great emptiness. Then, when the thoughts become very subtle, at the time of falling asleep at night, focus on the Na (Tibetan: ན་, Devanagari: ण, Romanized Sanskrit: ṇa, Literal Chinese meaning: Na). This is called the dissolution of appearances, and it is extremely empty. Then, as sleepiness gradually increases, gather the consciousness into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable. There, is the nature of bliss and emptiness. Falling asleep together, transform the experience of sleep into bliss and emptiness, and the experience of bliss, emptiness, and clear light will arise. At that time, protect the dreams, because dreams are considered obstacles (to practice). Then, after sleeping for one session, have someone wake you up and observe whether you have fallen into unconscious sleep or not, and then go back to sleep as before. On that night, sleep for four or five sessions, as appropriate. Afterwards, meditate and sleep for two or three sessions, etc. As before, the aggregates, etc., enter the subtle elements. The subtle elements enter the mind. The mind enters the more subtle mind. And the mind enters into ignorance. In this way, by falling asleep, ignorance naturally ceases, and the memory of discursive thoughts is forgotten. The result of this is that the clear light, which is the nature of wisdom, will arise. Grasp the sleep of ignorance, which is like an iron hook, and by sleeping in the state of bliss and emptiness, you will not allow any consciousness to be mixed in. You will directly experience the clear light sleep. Then, the post-meditation practice after waking up from sleep is as follows: Arrange a Thangka of the deity in front of you, look at it with one-pointed mind, and visualize it clearly appearing in yourself. If it appears clearly, then meditate that the clear appearance is inseparable from bliss and emptiness, without making any distinctions. Then make it clear again and look directly at it. Then meditate that it appears clearly as it is, and meditate that it is inseparable from bliss and emptiness. And meditate that from the state of emptiness, the experience of happiness arises like drops of ghee. Now, just meditate on it as bliss and emptiness. The degree of habituation is that you yourself abide in the unborn state of bliss and emptiness, and the experience of happiness arises. At that time, at night, etc., when falling asleep, practice sleep yoga. In the post-meditation state, by practicing in this way, signs such as the body feeling spacious and comfortable will come. All appearances will clearly arise as bliss and emptiness. In this very life, abiding in the clear light, you will attain the supreme accomplishment. If you do not attain it in this life, in the bardo, consciousness will grasp the clear light. Then, from the bardo, you will attain Buddhahood.
Chinese
诶！不可能在没有自主的情况下进入子宫。如果进入子宫并在身体复活时，因为为了他人的利益而有自主权，所以可以随意进入并获得身体，这对于修持幻身的人和修持睡眠光明的人来说是可能的，如果不是这样，就不会获得身体，（佛）这样说。拉瓦巴大师也说，通过十二年的睡眠获得了成就。这是幻身和进入睡眠光明的双重修持。༈ 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु )！三个中阴，三个幻身，三个显现，三个混合，三个连接。其中，生死的中间状态，身体是异熟之身，显现为光明。混合是与贪欲混合。其中，与贪欲混合是：通过解脱道者依赖拙火进行修持，身体因快乐而增长，不执着于此，而是将其转化为光明。连接是上师口诀的结合。中阴是梦的中阴，身体是习气的身体，显现为梦境。混合是与愚痴混合。与愚痴混合是深度睡眠或放纵于混乱，坚固的记忆在梦中得到训练。连接是通过记忆和愿望来连接。中阴是存在的中间状态，身体是意身，显现为光明。混合是与嗔恨混合。与嗔恨混合是在最后的中阴时期，不对父亲产生嗔恨，不对母亲产生贪欲，而是将其转化为光明。上师和本尊如前。连接是通过父母双亲来连接。༈ 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु )！舍弃四个迷失之处和三个偏离之处，不要过于执着，不要过于放纵，通过不造作偏离平衡智慧的意识，使其自然显现，并通过修持来产生四种瑜伽，（佛）这样说。其中，第一个迷失之处在于，在基础上，空性迷失于所知的事物本性中，通过名相宗的方式，以一和多分离的方式确定空性，空性就像虚空的中心一样，这是通过分别念产生的，因此是修持分别念。密咒师逐渐将外器内情收摄，或者通过स्वभाव (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)等咒语的方式，通过意识将空性视为如同清净的虚空一样，然后通过意识安住于此。这两种都是通过意识产生的，因此是迷失之处。
English
Eh! It is impossible to enter the womb without autonomy. If one enters the womb and takes a body, it is possible for someone who cultivates the illusory body and someone who cultivates the clear light of sleep to enter and take a body at will because they have autonomy for the sake of others; otherwise, it is said that taking a body is impossible. Master Lawapa also said that he attained accomplishment by sleeping for twelve years. That is the cultivation of both the illusory body and entering the clear light of sleep. ༈ Homage to Guru (藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु )! Three bardos, three illusory bodies, three manifestations, three mixtures, three connections. Among these, the bardo of birth and death, the body is the body of complete maturation, manifesting as clear light. The mixture is mixing with desire. Among these, mixing with desire is: through the path of liberation, relying on tummo to cultivate, the body increases with pleasure, without being attached to it, but transforming it into clear light. The connection is the combination of the guru's instructions. The bardo is the bardo of dreams, the body is the body of habitual tendencies, manifesting as dreams. The mixture is mixing with ignorance. Mixing with ignorance is deep sleep or indulging in confusion, solidifying memory and training in dreams. The connection is connecting through memory and desire. The bardo is the bardo of existence, the body is the mind-body, manifesting as clear light. The mixture is mixing with hatred. Mixing with hatred is in the final bardo period, not generating hatred towards the father, not generating desire towards the mother, but transforming it into clear light. The guru and yidam are as before. The connection is connecting through the two parents. ༈ Homage to Guru (藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु )! Abandoning the four places of loss and the three places of straying, not being too attached, not being too indulgent, through the uncorrected consciousness that deviates from balanced wisdom, allowing it to naturally manifest, and through cultivation, generating the four yogas, it is said. Among these, the first place of loss is that on the ground, emptiness is lost in the nature of knowable things, through the way of the characteristic school, determining emptiness in a way that separates one and many, emptiness is like the center of the sky, this is produced through conceptual thought, therefore it is cultivating conceptual thought. The mantra practitioner gradually gathers the outer vessel and inner essence, or through mantras such as स्वभావ (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：self-nature), through consciousness, emptiness is regarded as like pure space, and then abiding in it through consciousness. Both of these are produced through consciousness, therefore it is a place of loss.