Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། ། གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་པ་ཕན་ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོམ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས། འདི་འབྱུང་ངོ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མིན་ནོ། །ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་ འདི་བཟང་འདིང་ན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་བལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་བ། ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་ངག་ཆགས་གང་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྷ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གོལ། ཞེས་གསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུད་སྐོར་གྱིས། ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག
Chinese
《窍诀藏》第十函，缘起修法甚深正法之食 《窍诀藏》第十函 缘起修法甚深正法之食 缘起修法甚深正法之食 敬录 何者见诸法之路，广阔度化诸有情，引导口传上师前，以信大海敬顶礼。一切法皆是依缘而生，除此之外别无他法。确定此之窍诀，七次第之修法分二：一、止观功德生起之缘起；二、后得能力圆满之缘起。初者，远离散乱禅定之荆棘，于适意喜悦之处，断除增长今生之欲、贪、执之助缘，远离五盖十不善之盗贼。于安乐垫上，双足金刚跏趺坐，双手结等持印置于脐下，脊柱正直，双肩向外张开，颈部略微低垂，舌抵上颚，双眼凝视鼻尖。以此威仪具足，呼气一次，不作呼吸之功，自然安住。首先发起为利一切有情证得圆满正等觉之愿，为此进入甚深瑜伽。如是思维后，于珍宝座、莲月垫上，观想自身为圆满正等觉释迦牟尼佛，身如纯金，具足三十二相、八十随好，极其庄严。双手结触地印、等持印，身着如新月初升之红法衣三件。双足跏趺坐。于自身顶上虚空中，观想根本上师。祈请加持，令显现皆为缘起。以猛烈之虔诚祈请。于自身前方约一肘高处，观想明亮清澈、具有光芒之月轮，眼与心专注于此。过去之事，如“过去我做了这个，从这个产生了那个”等等，皆不作意。未来之事，如“现在我做这个，从这个会产生或者不会产生那个”等等，皆不思
English
The Tenth Volume of the Instructions Treasury: The Nectar of the Sacred Dharma, the Gradual Path of Dependent Arising The Tenth Volume of the Instructions Treasury The Nectar of the Sacred Dharma, the Gradual Path of Dependent Arising The Nectar of the Sacred Dharma, the Gradual Path of Dependent Arising To the Lama of the Kagyu lineage, who guides all beings on the vast path of seeing all dharmas, I prostrate with an ocean of devotion. All dharmas are none other than dependent arising. The instruction for establishing this is the seven-generation gradual path of meditation, which has two aspects: the dependent arising of the arising of qualities in equipoise, and the dependent arising of the perfection of abilities in post-meditation. The first is: In a place that is pleasing and agreeable, far from the thorns of distraction in meditation, abandon the supports that increase the desires, attachments, and cravings of this life. Separated from the thieves of the five obscurations and the ten non-virtues, sit on a comfortable seat in the vajra posture, with the hands bound in the mudra of equipoise below the navel. Straighten the spine, push the shoulders back, lower the neck slightly, place the tongue on the palate, and let the eyes gaze at the tip of the nose. With this posture complete, exhale once, and without effort in breathing in and out, let it rest naturally. In the very beginning, generate the aspiration to attain perfect Buddhahood for the sake of all sentient beings. For that purpose, enter into profound yoga. Thinking thus, on a precious throne and a lotus-moon cushion, visualize yourself as the fully enlightened Buddha Shakyamuni, with a body like refined gold, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, extremely beautiful. The two hands are in the earth-touching and equipoise mudras, wearing the three dharma robes that are red like the light of a young cloud. The feet are seated in the vajra posture. In the sky above your crown, meditate on the root guru. Pray for blessings so that appearances arise as dependent arising. Pray with intense longing. In front of you, at a distance of about a yoke, visualize a moon mandala that is extremely clear and has a wheel of light rays. Focus your eyes and mind on it single-pointedly. Do not think about the past, such as "In the past, I did this, and from this, that arose." Do not think about the future, such as "Now I am doing this, and from this, that will or will not arise."
Chinese
因此，对于如何显现的现象集合，不要去想“这是好是坏，这是对是错”，也不要用智慧去分析。不要特意地观修“就是这样”，也不要陷入“空性啊”这种什么都没有的断见之中。不要观修人为造作的空性，也不要观修自认为是智慧的增益和总相。那么应该如何呢？对于所知之法，什么也不分别，什么也不执着，舍弃一切忆念和作意，仅仅是不散乱，将心放松于无造作的本性之中，一心安住。如同众生之怙主 གཙང་པ （Gtsang pa）所说：“心不造作则安乐，水不清澈则浑浊。”又如གླིང་（gling）所说：“不造作如酥油般安住，则证悟显现；如河流般顺其自然，则一切显现；完全舍弃所缘和相，瑜伽士，恒常安住于平等之中。”又如བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོ（bde gshegs khams pa chen po）在《大手印开示》中所说：“如果将所修和能修视为二元，那就是造作之心。那么应该如何呢？将自明、分别念、语言执着等任何生起之物，不作任何改变地安住，就能自见。”又如萨ra哈说：“将思和所思全部舍弃，如幼儿般自在安住。如果精勤地遵循上师的教言，毫不怀疑，俱生智慧将会生起。”又如慈氏怙主说：“于此无有任何需要去除之物，亦无任何需要安立之物，于真实之中即是真实之神，若见真实即是迷失。”《般若经》中也说：“菩萨虽念此蕴为空性，然不以相为行，不信无生之境。”《二观察》中说：“因此，不以心观修，而应观修一切众生。”对此，有些人说：“圣者佛陀说：‘以智慧的绳索束缚虚空般的空性，见解则无有阻碍，定日巴。’因此，不经观察的禅修是愚蠢的禅修，不会生起胜观的证悟。”然而，那段引文对我们并没有损害，因为如果开始解释这段引文的含义，那么从显现的角度来看是显现，并且寻找它在哪里成立却找不到，这就是空性，而寻找它的人被称为智慧，但这与通过闻思而确定的智慧不同。
English
Therefore, regarding the collection of phenomena that appear, do not think, "This is good, this is bad, this is right, this is wrong," and do not analyze with wisdom. Do not deliberately meditate, "It is like this," and do not fall into the nihilistic view of "emptiness" as nothing at all. Do not meditate on artificial emptiness, nor on the superimposition and generalities that you think are wisdom. Then how should it be? Do not conceptualize anything, do not grasp anything, abandon all mindfulness and attention, and simply without distraction, relax the mind into its natural, uncorrected state, and rest single-pointedly. As the protector of beings, Gtsangpa, said, "If the mind is not fabricated, it is happy; if the water is not turbid, it is clear." Also, as Gling said, "If you leave it uncorrected like butter, realization will arise; if you guide it like a river, everything will also arise; completely abandon all objects of focus and signs, yogi, always rest in equanimity." Also, as Dezhin Shegpa Khampa Chenpo said in the Introduction to Mahamudra, "If you make the object of meditation and the meditator into duality, that is an artificial mind. Then how should it be? If you leave whatever arises, such as self-illumination, conceptual thoughts, and attachment to speech, without any alteration, you will become self-seeing." Also, as Saraha said, "Having completely abandoned all thought and objects of thought, like a young child resting freely, if you diligently follow the guru's instructions with respect, there is no doubt that coemergent wisdom will arise." Also, as Lord Maitreya said, "In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. In reality itself is the real deity. If you see reality, you are mistaken." Also in the Perfection of Wisdom Sutra it says: "Even if bodhisattvas think that these aggregates are empty, they do not act with signs, and they do not believe in the unborn state." In the Two Examinations it says: "Therefore, do not meditate with the mind, but meditate on all beings." To this, some say: "The Holy Buddha said: 'Bind emptiness like space with the rope of wisdom, and the view will be unobstructed, Dingriwa.' Therefore, meditation without examination is foolish meditation, and the realization of vipassanā will not arise." However, that quote does not harm us, because if we begin to explain the meaning of that quote, then from the perspective of appearance, it is appearance, and searching for where it is established but not finding it, that is emptiness, and the one who searches for it is called wisdom, but this is not the same as the wisdom established through hearing and thinking.